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De la traduction à la traductibilité : un outil d’émancipation théorique

Dalla traduzione alla traducibilità: uno strumento di emancipazione teorica
From translation to translatability: an instrument of theoretical emancipation
Romain Descendre and Jean-Claude Zancarini

Abstracts

In this essay we set off on the quest for translation-translatability leitmotiv, remembering that Gramsci was “a revolutionary, a historicist” and, at the same time, a student with a solid background in glottology at the University of Turin.
A first starting point, long before the prison years, is the debate on Esperanto, in which Gramsci took part in January 1918. One may consider the idea of the translation of historically determined languages, to which Gramsci later gave so much importance, as the negative side of any “Esperantism”. Parallel to this, as from 1919, revolutionary political action came more and more to be presented as a form of translation. The metaphor of the “translation” into the West of the Russian experience, which even in 1925 Gramsci was presenting as typically Leninist, then however was of use to him in the Notebooks as an instrument for theoretical and political emancipation from the Russian experience itself.
At the theoretical level, the thought of Labriola was one of the other important sources for the centrality of the idea of translation in Gramsci. It was exactly the text in which Labriola indicated the need to reformulate historical materialism as a “philosophy of praxis” that insisted on the necessity to translate the “arms and methods of criticism” adapting them “from country to country”. This text, evoked in one of the very first Notes on Philosophy (Q4, §3, May 1930; in English Prison Notebooks, vol. II, 1996, p. 140; Selections from the Prison Notebooks, 1971, p. 388), is decisive for Gramsci’s reflection on the philosophy of praxis as the reciprocal translation of philosophy and politics. This consideration itself is based on certain texts of Marx’s (the Theses on Feuerbach and the Holy Family), and was developed in a particularly thoroughgoing way in October and November 1930, months that were crucial for the entire politico-theoretical elaboration of the Notebooks. Gramsci here rethinks Marxism, beginning from the idea of translation both in order to combat schematisms leading to an artificial division of the real between economic noumena and ideologico-political appearances (Croce), and in order to take it away from any dogmatic reduction to an abstract logic or theoretical Esperantism (Bukharin).
1932 was the year of the further and last detailed development of the notion. This now allowed him to think the “reduction” of all philosophies to “a moment of historico-political life” (Q10, II, §6; in English Further Selections from the Prison Notebooks, 1995, p. 306). Moreover, it also became decisive for an understanding of the relation of the philosophy of praxis not only to French politics and classical German philosophy, but also to the economics of David Ricardo. In parallel with this, again in 1932 and also in 1933, in his letters to Julia (Jul’ka) and Tanja, Gramsci makes explicit his conception of the political task of the translator, who must always make use of the “historically determined language” (Lettere dal carcere, 1996, p. 613-614; in English Letters from Prison. Antonio Gramsci, vol. II, 1994, p. 207) of the civilization that adopts a foreign text. In the end, translatability appears as the instrument that allows one to think the unity of theory and practice that, for Gramsci, belongs typically to the thought of Marx and which is the foundation of the superiority of the philosophy of praxis over any other philosophy.

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Full text

  • 1 Il convient de parler de « confirmation » plutôt que d’affirmation, puisque, à notre connaissance, (...)
  • 2 F. Frosini, « Sulla “traducibilità” », art. cité.
  • 3 Indications d’abord formulées dans le livre pionnier de G. Francioni, L’officina gramsciana. Ipote (...)
  • 4 16, 2, p. 1842. En l’attente de la nouvelle édition critique dirigée par Gianni Francioni, nous (...)
  • 5 Lettre à Leo Galetto, février 1918, dans A. Gramsci, Epistolario, I, gennaio 1906 - dicembre 1922, (...)

1C’est l’un des acquis majeurs de la recherche menée ces dernières années que d’avoir confirmé le rôle essentiel que revêt la notion de traductibilité dans la pensée de Gramsci : une notion qui finit par désigner, dans les Cahiers de prison, à partir de 1932, ce que le matérialisme historique, conçu comme « philosophie de la praxis », a de plus spécifique1. Mais ce que certains auteurs, comme Fabio Frosini, n’hésitent pas à désigner, avec de forts arguments, comme une « théorie de la traductibilité »2, est le fruit d’un parcours mêlant à tout moment pratique politique et élaboration théorique, réflexion sur la langue et sur le matérialisme historique, et c’est ce parcours, avec ses enjeux qui sont loin d’être abstraits en ces temps déraisonnables, que nous entendons reconstituer ici, du moins à grands traits. Nous suivons donc, des écrits politiques de la période militante jusqu’aux Lettres et aux Cahiers de prison, les usages des termes « traduction » et « traductibilité », en reprenant à notre compte les indications pionnières et fructueuses de Gianni Francioni sur l’utilité d’une lecture diachronique des Cahiers de prison3, en suivant notre propre méthode d’approche des textes (la « philologie politique ») qui tend à mettre en rapport usages langagiers et « qualité des temps » (expression dont se sert Machiavel pour nommer une conjoncture politico-militaire), et en ayant enfin toujours en tête une formulation de Gramsci lui-même, qui l’avait forgée en pensant à Marx : « La recherche du leitmotiv, du rythme de la pensée en développement, doit être plus importante que telle ou telle affirmation occasionnelle et les aphorismes détachés du contexte »4. C’est donc à la recherche du « leitmotiv » traduction-traductibilité que nous sommes partis. Et nous l’avons fait en n’oubliant pas que Gramsci était « un révolutionnaire, un historiciste »5 et, en même temps, un étudiant bien formé en linguistique historique à l’université de Turin.

  • 6 [A. Gramsci], « Contro un pregiudizio », Avanti!, 24 gennaio 1918, p. 2.
  • 7 G. M. Serrati, « Guerra esperantista », Avanti!, 26 gennaio 1918, p. 2.
  • 8 « […] comment donc pourrait s’affirmer une langue internationale, entièrement artificielle, entièr (...)
  • 9 A. Gramsci, Epistolario, loc. cit.

2Un point de départ qui est loin d’être anecdotique est fourni par un débat auquel Gramsci participe et qui l’amène à mettre en évidence les liens qu’il établit lui-même entre ses convictions politiques et une pensée linguistique qui insiste sur le caractère historiquement déterminé du langage. Ce débat porte sur l’espéranto et se déroule en janvier 1918, dans les colonnes d’Avanti! dans le cadre d’une discussion sur la création d’un institut de culture socialiste. Gramsci a vingt-sept ans, il écrit dans les journaux socialistes Avanti! et Il Grido del popolo depuis 1915. Il a de fait laissé de côté la thèse qu’il entendait rédiger en appliquant à la linguistique les principes du marxisme pour se consacrer au journalisme militant. Le 24 janvier 1918, un lecteur nommé Vezio Cassinelli, qui se présentait comme un « simple ouvrier », proposait que l’espéranto soit enseigné au sein de l’institut afin que les travailleurs de toutes langues puissent se comprendre. Gramsci répondait en ces termes : « La langue internationale est une sottise, scientifiquement. Les langues sont des organismes très complexes et imprécis (sfumati), qui ne peuvent pas être suscités artificiellement. […] Il nous semble que les socialistes feraient une œuvre plus méritoire et d’une efficacité plus utile si, en jetant au rebut l’idéal impossible, anti-historique […] de la langue internationale, ils œuvraient avec plus d’énergie à inciter à l’apprentissage des langues parlées, de façon plus précise et riche de possibilités expressives »6. Deux jours plus tard, en sa qualité de directeur du journal, et de dirigeant socialiste de premier ordre, Serrati prenait ses distances avec Gramsci, qu’il qualifiait ironiquement de « chercheur émérite en glottologie [= linguistique] », en soulignant que « l’Esperanto entend répondre à ce besoin d’entente internationale. Pourquoi, au nom de la science, empêcher cette tentative pratique ? Quel mal y a-t-il à cela ? »7 Gramsci considère pour sa part que le « besoin d’entente internationale et la nécessité pratique ne peuvent faire abstraction de la nature nécessairement historique des langues ». C’est en ce sens qu’il reprend la question dans le courant du mois suivant, tant dans l’hebdomadaire Il grido del popolo8, que dans une lettre, particulièrement explicite, au rédacteur de l’édition romaine d’Avanti!, Leo Galetto : « Je suis un révolutionnaire, un historiciste, et j’affirme que ne sont utiles et rationnelles que les formes d’activité sociale (linguistiques, économiques, politiques) qui naissent spontanément et se réalisent par l’activité des énergies sociales libres. C’est pourquoi… à bas l’espéranto, tout comme à bas tous les privilèges, toutes les mécanisations, toutes les formes définitives et rigidifiées de vie, cadavres qui empestent et agressent la vie en devenir »9. Il considère que l’argument de l’utilité pratique de l’espéranto ne tient pas, dans la mesure où sa nature ne peut être qu’artificielle et anti-historique, contraire à « la vie en devenir » et à la « nature nécessairement historique des langues », et donc inapte à la révolution qui ne peut se fonder que sur les manifestations réelles et spontanées de la vie sociale. Ce que Serrati appelle l’« entente internationale » ne peut en aucun cas faire abstraction des langues nationales historiquement constituées : celles-ci ne peuvent qu’être traduites, et non remplacées. Si la notion sur laquelle Gramsci va s’appuyer par la suite est celle de traduction, cela vient aussi du fait qu’elle apparaît bel et bien comme le négatif de tout espéranto.

La traduction comme acte politique : une piste léniniste ?

  • 10 [A. Gramsci], « La taglia della storia », L’Ordine Nuovo, 7 giugno 1919.

3On trouve à plusieurs reprises dans L’Ordine Nuovo, dans la première comme dans la deuxième série, des références à l’acte de traduction comme acte politique. Il s’agit pour Gramsci de savoir si on a su, ou pas, traduire des mots d’ordre ou des concepts politiques dans un langage compréhensible pour les lecteurs auxquels on s’adresse, lecteurs qu’il désigne clairement : il faut que « chaque ouvrier et chaque paysan » puisse comprendre la traduction ainsi effectuée. Il nous semble que la première utilisation de l’idée de traduction comme outil politique remonte à l’article « La taglia della storia » (« La taille de l’histoire »), du 7 juin 1919. Gramsci y résumait, « en un mot », le travail politique des bolcheviks qui avaient « traduit historiquement dans la réalité expérimentale la formule marxiste de la dictature du prolétariat »10 : il y a là un usage métaphorique de l’idée de traduction qui désigne ici l’action menée par les bolcheviks qui ont su « souder la doctrine communiste avec la conscience collective du peuple russe ». D’emblée, traduire signifie assurer le passage de la théorie à la pratique, de la doctrine marxiste à la conscience populaire agissante.

  • 11 A. Gramsci, « Il programma dell’Ordine Nuovo », L’Ordine Nuovo, 14 agosto e 28 agosto 1920.
  • 12 [A. Gramsci], « Contro il pessimismo », L’Ordine Nuovo, 15 marzo 1924.
  • 13 A. Gramsci, « Il programma de “L’Ordine Nuovo” », L’Ordine Nuovo, 1-15 aprile 1924.

4Les autres usages de « traduction » dans l’Ordine Nuovo sont plus directement liés à la traduction en italien de mots d’ordre et d’analyses politiques venues d’autres expériences. Dans l’article « Il programma dell’Ordine Nuovo » publié les 14 et 28 août 1920, contre Angelo Tasca qui avait soutenu la ligne maximaliste d’une intégration des conseils d’usine dans les syndicats et le parti, Gramsci rappelait qu’au sein de l’Ordine Nuovo, dès sa naissance, l’on s’interrogeait sur l’existence possible d’« un germe, une velléité, une allusion [una timidezza] de gouvernement des soviets en Italie, à Turin », partant de l’idée que le Soviet était « une forme universelle » et non pas « une institution russe, uniquement russe ». L’Ordine Nuovo avait ensuite développé une analyse des conseils d’usine, ainsi que de la réalité industrielle qui en constituait le terreau, sous la forme d’un « développement théorique » – auquel il donne quelques lignes plus loin l’appellation de « théorie des conseils d’usine » – « qui n’était, du reste, qu’une traduction, pour la réalité historique italienne, des conceptions développées par le camarade Lénine dans plusieurs écrits publiés par ce même Ordine Nuovo et des conceptions du théoricien américain de l’association syndicaliste révolutionnaire des I. W. W., le marxiste Daniel De Leon »11. En mars 1924, c’est cette fois une incapacité à traduire des communistes italiens qui est mise en relief dans un article intitulé « Contro il pessimismo » : « Nous n’avions pas su traduire dans un langage compréhensible pour chaque ouvrier et paysan italien la signification de chacun des événements italiens des années 1919-1920 »12. Le mois suivant, quand il rédige, dans un article intitulé à nouveau « Il programma de “L’Ordine Nuovo” », un premier bilan de la diffusion des deux premiers numéros de la nouvelle série, en avril 1924, Gramsci estime que la première réussite du journal, lors de ses premières années de parution, avait été d’avoir su « traduire en langage historique italien les principaux postulats de la doctrine et de la tactique de l’Internationale communiste »13. Et il explique aussitôt qu’en 1919-1920, cela avait signifié avancer « le mot d’ordre des conseils d’usine et du contrôle sur la production ». Les formulations ne laissent guère de doute sur le sens à attribuer à l’idée de « traduction » : il s’agit d’énoncer de façon compréhensible pour le peuple, pour « chaque ouvrier et paysan », en se servant de la langue « historiquement déterminée » du pays où l’on agit, des thèses qui proviennent de l’expérience historique d’autres peuples. Les bolcheviks devaient traduire en mots d’ordres compréhensibles pour « l’immense peuple russe » la formule marxiste de la dictature du prolétariat ; l’Ordine Nuovo n’a pas su traduire dans une langue accessible « à chaque ouvrier et paysan » le sens des événements de 1919-1920 et n’a donc pas su convaincre la majorité des socialistes italiens d’adhérer au communisme au moment de la scission de Livourne (janvier 1921) mais, en revanche, le même journal avait su traduire en italien le mot d’ordre du pouvoir aux soviets en formulant celui des conseils d’usine et du contrôle sur la production. En situation, pensée en lien avec les directives de l’Internationale communiste, l’action politique révolutionnaire est donc d’abord et avant tout traduction.

  • 14 A. Gramsci, « L’organizzazione per cellule e il II Congresso mondiale », L’Unità, 29 luglio 1925.

5Le 29 juillet 1925, dans un article de l’Unità dans lequel il polémique avec Amadeo Bordiga, qui alors ne dirige plus le Parti communiste italien [PC d’I.] mais reste le chef de son aile gauche, Gramsci précise qu’il emprunte à Lénine cette puissante métaphore de la traduction comme action politique, mais on va voir que cette filiation ainsi revendiquée ne va pas de soi14. La polémique porte sur un point organisationnel lié au processus de bolchévisation, décidé lors du Ve Congrès de l’Internationale communiste [IC], tenu en juin-juillet 1924, et qui était en cours dans le parti italien comme dans toutes les sections de l’IC. Il s’agissait de savoir si la question de l’organisation des cellules ou noyaux communistes avait été présentée par le parti russe lors du IIIe Congrès de l’Internationale communiste en 1921. Bordiga estimait qu’il n’en avait pas alors été fait mention (sous-entendant que c’était une « découverte » des nouveaux dirigeants soviétiques et que c’était une façon d’interdire l’expression de positions hétérodoxes) ; Gramsci, qui est désormais le principal dirigeant du PC d’I. et a été chargé par l’IC de réaliser le programme de bolchévisation du parti, rétorque, dans cet article intitulé « L’organisation en cellules et le IIe Congrès mondial », que c’était bien le cas : il cite divers textes du IIe Congrès, admet que la distinction entre cellule et fraction n’est pas toujours d’une clarté limpide, mais finit par citer les conclusions de la Résolution sur le rôle du Parti communiste dans la révolution prolétarienne (du IIe Congrès, juillet 1920) qui lui paraissent démontrer à l’évidence qu’il faut établir « une distinction entre la cellule, base organisationnelle du Parti, et la fraction, organisme de travail et de lutte du Parti dans les associations de masse ». Pour confirmer cette affirmation, il cite deux interventions de Lénine : ses thèses de Zimmerwald (1915) et son discours au IIIe Congrès de l’IC :

Qu’il en soit ainsi, c’est ce qui ressort des thèses écrites par Lénine en 1915 pour l’aile gauche de Zimmerwald, c’est-à-dire pour le noyau révolutionnaire qui fondera en 1919 l’Internationale communiste. C’est ce qui ressort aussi du discours tenu par Lénine au IIIe Congrès sur l’alinéa spécial consacré à l’organisation et à la structure des partis communistes. Lénine se pose les questions suivantes : Pourquoi le Parti communiste russe est-il le seul à être organisé en cellules ? Pourquoi les dispositions du IIe Congrès qui désignaient dans le système des cellules le système propre aux partis communistes n’ont-elles pas été mises à exécution ? Et Lénine répond à ces questions en affirmant que la responsabilité de ce manque incombe aux camarades russes et à lui-même dans la mesure où, dans les thèses du IIe Congrès, on a parlé un langage trop russe et peu « européen », c’est-à-dire qu’on s’est référé à des expériences russes sans les rendre actuelles, sans les expliquer, en supposant qu’elles étaient connues et comprises. Les thèses du IIIe Congrès sur la structure du Parti communiste qui furent soit écrites directement par Lénine soit soumises à son contrôle, ne sont donc pas une « découverte », comme dit le camarade Bordiga, mais la traduction en un langage compréhensible aux « Européens » des formulations rapides et allusives contenues dans les thèses du IIe Congrès.

6L’argumentation de Gramsci est assez simple ; il dit à ses lecteurs et à Bordiga en particulier que, certes, les thèses du IIe Congrès (juillet 1920) sur la question des formes d’organisation ne sont pas tout à fait claires mais que Lénine s’est rendu compte lors du IIIe Congrès (juin 1921) qu’on avait parlé « un langage trop russe et peu “européen” » lors du IIe Congrès et que, du coup, les thèses du IIIe Congrès sur les questions d’organisation sont parfaitement limpides puisqu’elles sont « la traduction en langage compréhensible aux “Européens” des formulations rapides et allusives contenues dans les thèses du IIe Congrès ». Mais il y a un problème de taille : le discours de Lénine auquel Gramsci fait allusion (et qui lui servira également dans les Cahiers comme un des points de départ de sa réflexion sur la traductibilité) n’a pas été prononcé au IIIe mais au IVe Congrès, en novembre 1922. De ce fait, les thèses que critique Lénine ne sont pas celles du IIe Congrès mais celles du IIIe Congrès. Ce sont ces thèses du IIIe Congrès (les « Thèses sur la structure, les méthodes et l’action des partis communistes »), celles-là mêmes que Gramsci présente comme « une traduction compréhensible aux “Européens”… », qui sont critiquées comme trop russes, incompréhensibles pour qui ne connaît pas suffisamment l’expérience russe. Erreur volontaire, lapsus dont il faudrait chercher le sens ou simple défaillance de la mémoire ? La réponse n’est pas du ressort de la présente contribution, mais la question n’en existe pas moins : l’erreur est d’autant plus surprenante que Gramsci, qui alors représentait le Parti italien au comité exécutif de l’IC, a participé au IVe Congrès et que l’article de L’Unità n’est écrit que trois ans plus tard.

  • 15 Q 7, 2, p. 854.
  • 16 Q 11, 46, p. 1468.

7Toujours est-il qu’après son emploi dans la polémique avec Bordiga en 1925, cette référence à ce discours de Lénine, toujours indiqué avec la date erronée de 1921, revient à deux reprises dans les Cahiers de prison, avec des formulations quasiment identiques, d’abord dans le Cahier 7, en novembre 193015, puis dans le Cahier 11, dans la première des notes qu’il rassemble, entre août et décembre 1932, sous la rubrique Traducibilità dei linguaggi scientifici e filosofici, titre de la cinquième partie des Appunti per una introduzione e un avviamento allo studio della filosofia e della storia della cultura : « En 1921, en traitant de questions d’organisation, Ilitch écrivit et dit (à peu près) ceci : nous n’avons pas su “traduire” dans les langues européennes notre langue »16.

  • 17 Manifestes, thèses et résolutions des quatre premiers congrès de l’Internationale communiste 1919- (...)

8Voyons ce qu’il en est de cet « à peu près » en allant lire le texte du discours de Lénine (que nous citons dans la version française)17 :

En 1921, au IIIe Congrès, nous avons voté une résolution sur la structure organique des partis communistes, ainsi que sur les méthodes et le contenu de leur travail. Texte excellent, mais essentiellement russe, ou presque, c’est-à-dire que tout y est tiré des conditions de vie russes. C’est là son bon mais aussi son mauvais côté. Son mauvais côté, parce que je suis persuadé que presque aucun étranger ne peut la lire ; avant de dire cela j’ai relu cette résolution : premièrement, elle est trop longue : 50 paragraphes ou plus. Les étrangers, d’ordinaire, ne peuvent aller jusqu’au bout de pareils textes. Deuxièmement, même s’ils la lisaient, pas un de ces étrangers ne la comprendrait, précisément parce qu’elle est trop russe. Non parce qu’elle a été écrite en russe – on l’a fort bien traduite dans toutes les langues –, mais parce qu’elle est entièrement imprégnée de l’esprit russe. Et, troisièmement, si même quelque étranger, par exception, la comprenait, il ne pourrait l’appliquer. C’est là son troisième défaut.

[…] la tâche la plus importante pour nous, aujourd’hui, est de nous instruire, encore et toujours. Mais les camarades étrangers, eux aussi, doivent apprendre, non pas dans le même sens que nous, c’est-à-dire à lire, à écrire et à comprendre ce que nous avons lu – ce dont nous avons encore besoin. […] Une chose, en tout cas, est certaine : il nous faut, avant tout, apprendre à lire, à écrire et à comprendre ce que nous avons lu. Les étrangers, eux, n’en ont pas besoin. Il leur faut quelque chose de plus élevé : notamment, et avant tout, comprendre aussi ce que nous avons écrit sur la structure organique des partis communistes, et que les camarades étrangers ont signé sans lire ni comprendre. Telle doit être leur première tâche. Il faut appliquer cette résolution. On ne peut le faire en une nuit, c’est absolument impossible. Cette résolution est trop russe : elle traduit l’expérience de la Russie. Aussi est-elle tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent se contenter de l’accrocher dans un coin, comme une icône, et de l’adorer. On n’arrivera à rien de cette façon. Ils doivent assimiler une bonne tranche d’expérience russe.

9Gramsci place Lénine au point de départ de sa réflexion sur la traductibilité en lui faisant dire des choses qu’il pensait peut-être mais qu’il n’a vraiment pas dites dans ce discours. Car le message aux « camarades étrangers » est assez simple : vous n’avez pas compris cette résolution du IIIe Congrès que vous avez signée « sans lire ni comprendre », ce n’est pas entièrement de votre faute car elle est « trop longue » et « trop russe », mais comme elle est excellente il faut l’appliquer : il vous faut donc « étudier » et « assimiler une bonne tranche d’expérience russe ». Il est particulièrement intéressant que Gramsci parte de ce texte pour fonder l’idée qu’il est possible de traduire une expérience venant d’ailleurs : il retient du discours de Lénine l’idée que « c’est trop russe » et il en tire comme conséquence qu’il faut traduire le russe en italien, « dé-russiser » l’expérience, en tenant compte de la réalité nationale vers laquelle on traduit, de la langue historiquement déterminée du pays d’accueil, de l’expérience nationale à prendre en compte. Gramsci reprend une partie du constat léniniste (un texte trop imprégné de l’esprit d’un pays qui a fait une expérience qu’on entend reproduire ne peut être repris tel quel et on ne peut se contenter de le traduire littéralement) ; mais il n’en accepte pas les conclusions qui énoncent que les « étrangers » doivent étudier pour « assimiler une bonne tranche d’expérience russe ». La thèse de la traductibilité semble bien être un moyen pour échapper à l’imposition de la position russe ; il y a comme un retournement ironique dans l’usage de ce discours de Lénine : en 1925, il servait d’autorité pour appliquer la bolchévisation dans le Parti italien ; à partir de 1930, il sert à forger un outil d’émancipation théorique.

Labriola et la traduction

  • 18 A. Gramsci, Epistolario, loc. cit.
  • 19 « […] comme étudiant (et pas comme chercheur et encore moins émérite, ironie et modestie mises à p (...)
  • 20 « Pendant très longtemps, je suis resté indécis entre la glottologie [la linguistique] et la philo (...)
  • 21 « […] notre doctrine [le matérialisme historique] a aussi des correspondances instructives avec de (...)

10Dans la lettre de février 1918 à Galetto citée plus haut, Gramsci revendique la nécessité de jeter un seul et même regard sur l’ensemble du monde social, dans ses diverses dimensions linguistique, économique ou politique, toujours à envisager du point de vue de « la vie en devenir »18. On comprend mieux dès lors qu’à cette époque précisément il puisse penser appliquer à l’histoire de la langue « les méthodes critiques du matérialisme historique »19. Un tel rapprochement entre matérialisme historique et linguistique historique n’est pas nouveau : il avait déjà été effectué par Antonio Labriola, dont la lecture a joué un rôle important dans la “conversion” de Gramsci au marxisme au cours des années 1917-1918. Labriola – qui avait écrit à Engels avoir longtemps hésité entre la linguistique et la philosophie20 – voyait dans le matérialisme historique et la linguistique historique une même « méthode », qu’on peut aussi bien appeler « génétique », « dialectique » ou « évolutive », une même étude des « formes » – qu’elles soient linguistiques ou socio-politiques – à partir de leur « genèse » plutôt que des « paradigmes » auxquels elles correspondraient21. Or il est particulièrement frappant que ce rapport que Labriola avait avec la linguistique historique l’ait conduit à des positions qui, y compris sur la question de l’espéranto, annonçaient déjà celles de Gramsci. Au cours de son dialogue épistolaire avec Sorel, Labriola affirmait ceci :

  • 22 A. Labriola, Discorrendo di socialismo e di filosofia, 4 (14 maggio 1897), dans Scritti filosofici (...)

Les langues ne sont pas, en vérité, les variantes accidentelles du volapük universel, et, même, elles sont beaucoup plus que des moyens extrinsèques de communication et d’expression de la pensée et de l’âme. Elles sont les conditions et les limites de notre activité intérieure, qui, pour cela comme pour tant d’autres raisons, a des formes et des modes nationaux qui ne sont pas de purs accidents.22

  • 23 Lettre à Tania du 19 mars 1927 : « L’un des plus grands remords intellectuels de ma vie est la pro (...)
  • 24 Voir aussi sur cette question l’article de Giancarlo Schirru dans le présent dossier.

11Les nombreux points de rencontre entre les réflexions linguistiques de Labriola et celles de Gramsci suffisent à montrer que l’influence incontestable qu’a exercée sur ce dernier la “néo-linguistique” – les théories d’Ascoli puis celles de son « bon professeur Bartoli de l’Université de Turin »23 – n’est en aucun cas contradictoire ou incompatible avec le marxisme24. Tout le parcours théorique de Gramsci invalide une telle contradiction : alors qu’il voulait, à l’époque où il pensait encore pouvoir mener à bien sa thèse de laurea, appliquer à la linguistique les méthodes du matérialisme historique, c’est finalement, dans les Cahiers de prison, une notion appartenant au départ à une réflexion sur la diversité des langues qui sert à définir ce que la philosophie de la praxis a de plus spécifique. Or s’il est vrai que les concepts de traduction et de traductibilité sont systématiquement associés par Gramsci aux deux figures de Marx et de Lénine, force est de constater que sur ce point encore, Labriola joua sans doute un rôle important, par l’intermédiaire d’un texte que Gramsci connaissait fort bien.

  • 25 A. Labriola, Discorrendo…, ouvr. cité, p. 695 (trad. p. 61).
  • 26 Ibid., p. 696 (trad. p. 62).
  • 27 Ibid., p. 697 (trad. p. 65).
  • 28 « Ces hégéliens écrivirent et enseignèrent et discutèrent comme s’ils se trouvaient, non à Naples, (...)

12Toujours dans cette même lettre à Sorel publiée dans son Discorrendo di socialismo e di filosofia, Labriola posait en effet le problème de la traduction du matérialisme historique dans une perspective double qui restera plus tard celle de Gramsci : non seulement traduction d’un langage national à l’autre (de l’allemand au français et de l’allemand à l’italien) mais aussi d’un langage scientifique à l’autre (philosophie-politique, ou philosophie-politique-économie). À Sorel, qui lui demandait de quelle manière il lui semblait possible d’envisager la constitution en France d’une « école du matérialisme historique », Labriola répondait par un développement sur la question de la traduction, s’opposait dans le même temps, comme on l’a vu, aux internationalistes imaginant que les langues pouvaient être « les variantes accidentelles du volapük », et rappelait enfin que le matérialisme historique avait trouvé en France l’une de ses sources principales, à savoir sa source politique. D’où le fait qu’il ne devait pas être si difficile de le retraduire en français : « il appartient par son origine objective à la France, à l’Angleterre et à l’Allemagne dans une mesure égale »25. Les œuvres de Marx et d’Engels constituant la synthèse dialectique – l’Aufhebung – de la philosophie hégélienne et post-hégélienne, de la politique socialiste française et de l’économie anglaise, « la France et l’Angleterre peuvent reprendre, sans paraître faire acte de pure imitation, leur part dans l’élaboration du matérialisme historique »26. Cela requiert cependant une traduction qui soit avant tout une adaptation : « les armes et les moyens de la critique doivent, dans les différents pays, subir la loi de la variabilité et de l’adaptation »27. Aussi ne faut-il surtout pas suivre l’exemple des hégéliens napolitains qui philosophaient comme s’ils se trouvaient à Berlin et non pas à Naples28.

  • 29 Ibid., p. 702 (trad. p. 73)
  • 30 Ibid., p. 702-703 (trad. p. 74).

13On saisit le rôle qu’a dû exercer cette lettre de Labriola sur la pensée de Gramsci si l’on ajoute que le correspondant d’Engels et de Sorel n’y avait pas seulement exprimé son refus de tout volapük au profit d’une traduction des langages philosophiques assurant leur adaptation aux différents contextes linguistiques, mais qu’il y avait aussi, quelques lignes plus loin, redéfini le matérialisme historique comme « philosophie de la praxis ». La philosophie de la praxis – « moelle du matérialisme historique » et « philosophie immanente aux choses sur lesquelles elle philosophe »29 – « en tant qu’elle pénètre tout l’homme historique et social, de même qu’elle met fin à toutes les formes d’idéalisme […] est la fin aussi du matérialisme naturaliste, sens traditionnel du mot jusqu’à il y a quelques années »30.

  • 31 Q 4, 3, p. 421-422. Voir les pages importantes que Fabio Frosini consacre à cette note et au rappo (...)
  • 32 Q 4, 3, p. 422.
  • 33 Ibid., p. 425.
  • 34 Ibid., p. 423-424.
  • 35 Ibid., p. 423.
  • 36 Ibid., p. 424.

14C’est précisément à ce texte que Gramsci se réfère dans une des toutes premières notes de ses Appunti di filosofia, datant de mai 1930 et intitulée « Deux aspects du marxisme » (Q 4, 3). Il fait de Labriola un recours, un modèle de « position » à « réévaluer », contre deux révisions délétères du marxisme, celle des « courants idéalistes » d’une part et celle des « dérivés modernes du matérialisme philosophique vulgaire » adoptés par les « marxistes officiels » d’autre part31. « Labriola se distingue des uns et des autres par son affirmation que le marxisme est lui-même une philosophie indépendante et originale. C’est dans cette direction qu’il faut travailler, en poursuivant et en développant la position de Labriola. C’est un travail complexe et délicat »32. Ici Gramsci n’introduit pas encore la notion de traductibilité, qui n’apparaîtra que six mois plus tard ; en partant de Labriola et de « l’affirmation que le marxisme est une philosophie nouvelle, indépendante »33, il formule cependant dans cette note un certain nombre d’idées qui le conduiront à faire de la traductibilité le cœur même de la philosophie de la praxis. Une philosophie qui est tout à la fois synthèse et dépassement de ses propres origines : d’une part les Lumières françaises, matérialistes et populaires, qui précédèrent et accompagnèrent la politique révolutionnaire, d’autre part la philosophie et l’idéalisme allemands, les unes et les autres ayant respectivement des fonctions comparables à celles qu’eurent, au xvie siècle, la Réforme et la Renaissance34. Une philosophie qui s’appuie sur la « réduction » réciproque, telle qu’opérée par Marx dans la Sainte Famille, des « termes » de la politique française dans le « langage de la philosophie allemande »35. Une « nouvelle construction philosophique », enfin, qui a trouvé pour la première fois sa pleine expression dans les Thèses sur Feuerbach36.

Marx “traducteur” (octobre-novembre 1930)

15Ce n’est qu’à partir d’octobre-novembre 1930 que la notion de traduction commence à être explicitement et spécifiquement thématisée dans les deux premières séries d’Appunti di filosofia où apparaît le terme traducibilità (Q 4, 42 ; Q 7, 1 ; Q 7, 2). Le texte de la Sainte Famille, déjà cité à plusieurs reprises dans les Cahiers, comme le souligne d’ailleurs Gramsci lui-même, sert désormais à penser la traductibilité.

  • 37 Q 4, 42, p. 467.
  • 38 Ibid., p. 468.

16Le terme de traducibilità commence sa “carrière” avec la note Q 4, 42, qui s’appuie d’abord sur le passage de la Sainte Famille dans lequel Marx démontre « comment le langage politique français, utilisé par Proudhon, correspond et peut se traduire dans le langage de la philosophie classique allemande » : Gramsci lui accorde alors une importance primordiale « pour comprendre l’intime valeur du matérialisme historique […] et pour répondre à certaines objections superficielles contre cette théorie de l’historiographie »37. À ce passage de la Sainte Famille, Gramsci relie une lettre ouverte de Luigi Einaudi portant sur un article d’Ugo Spirito, dans laquelle l’économiste rappelle la « merveilleuse faculté qu’avait au plus haut point notre regretté ami Vailati de traduire quelque théorie que ce soit du langage géométrique en langage algébrique, du langage de l’hédonisme à celui de la morale kantienne, de la terminologie économique pure à la terminologie normative appliquée »38. Pour Gramsci, cette lettre d’Einaudi tend à donner une « leçon de modestie » à Spirito et à tous ceux qui, comme ce dernier, pensent que la nouveauté réside dans une terminologie nouvelle. En ce sens, commente Gramsci, Einaudi, en montrant que dans les débats entre scientifiques il faut aller au-delà des mots, n’expose que le « premier degré » du problème plus vaste posé par Marx : il reste à un niveau purement individuel et va donc bien moins loin que ce dernier qui a montré comment cette nécessité s’applique à des cultures d’expressions différentes.

  • 39 Ibidem.

Comme deux individus, produits par la même culture fondamentale, croient soutenir des choses différentes pour la seule raison qu’ils emploient une terminologie différente, de la même façon, dans le domaine international, deux cultures, expressions de deux civilisations fondamentalement semblables, croient être antagonistes, différentes, l’une supérieure à l’autre, parce qu’elles emploient des expressions idéologiques et philosophiques différentes, ou parce que l’une a un caractère plus strictement pratique, politique (France) tandis que l’autre a un caractère plus philosophique, doctrinaire, théorique. En réalité, pour l’historien, elles sont interchangeables, elles sont réductibles l’une à l’autre, elles sont réciproquement traductibles.39

  • 40 Ce n’est sans doute pas un hasard si le terme apparaît dans une note qui s’appuie sur une observat (...)
  • 41 Q 4, 42, p. 468.
  • 42 Ibid., p. 469.

17Il n’y a donc pas, d’un côté, une traductibilité scientifique et technique, et de l’autre une traductibilité internationale et culturelle : les deux sont intimement liées et la différence entre l’une et l’autre est de degré. Gramsci précise immédiatement que cette « traducibilità » (terme qu’il utilise ici pour la première fois et entre guillemets, s’agissant d’une approximation, d’un néologisme encore récent40 et métaphoriquement appliqué à des cultures), « n’est pas parfaite, c’est certain, dans tous ses détails (même importants) ; mais elle l’est dans son “fond” essentiel »41. Il clôt sa note en précisant que la flèche empoisonnée d’Einaudi vise l’ensemble de la philosophie de Gentile, mais se refuse à entrer dans l’analyse de fond de la polémique Einaudi-Spirito, car il veut surtout souligner « la nécessité d’étudier cet aspect du pragmatisme italien (spécialement chez Vailati) et de Pareto sur la question du langage scientifique »42.

  • 43 Q 4, 46, p. 472-473.

18Cette première élaboration est approfondie quelques pages plus loin, dans la note Q 4, 46 où Gramsci parle cette fois de convertibilità et de traduzione reciproca (une fois réécrite, en Q 11, 65, il reliera explicitement cette note à celles portant sur la traducibilità reciproca dei linguaggi scientifici). La note est consacrée à l’idée, déjà classique dans la tradition marxiste (thématisée notamment par Engels, Labriola et Lénine) des trois parties du marxisme : « philosophie-politique-économie »43. Ces trois langages scientifiques, dès lors qu’ils sont constitutifs d’une même conception du monde, sont pour lui nécessairement convertibles et leurs principes théoriques doivent donc pouvoir se traduire réciproquement : « un élément est implicite dans l’autre et tous forment ensemble un cercle homogène ». De ce fait, on comprendra sans doute mieux la philosophie implicite d’une « grande personnalité » – expression qui peut aussi bien s’appliquer à Marx qu’à Lénine – à partir de ses écrits politiques que sur la base de ses considérations explicitement philosophiques.

  • 44 C. Marx, « La filosofia dell’atto », L’Ordine Nuovo, 15 novembre 1924, p. 57.
  • 45 F. Frosini, « Il neoidealismo italiano e l’elaborazione della filosofia della praxis », dans Grams (...)
  • 46 « Ni le monisme matérialiste ni l’idéaliste, ni “Matière” ni “Esprit” évidemment, mais “matérialis (...)

19D’emblée, dès octobre-novembre 1930, la question de la traductibilité concerne donc tout autant les langages scientifiques et les conceptions du monde que les cultures nationales ; d’emblée, surtout, elle s’insère dans une réflexion portant sur le matérialisme historique et la relation que ce dernier institue entre une philosophie (de tradition allemande) et une politique (de tradition française). La traductibilité dit en effet cette idée, « très importante pour comprendre la valeur intime du matérialisme historique », du rapport absolument spécifique que le matérialisme historique institue entre philosophie et politique, entre théorie et pratique. Une idée qui était déjà au cœur des toutes premières notes des Appunti di filosofia déjà évoquées plus haut. À partir d’un retour à Labriola, ces notes faisaient des Thèses sur Feuerbach l’expression de la philosophie propre au marxisme (Quaderni 4, 3, mai 1930) ; mais, comme on l’a vu plus haut, bien des articles de L’Ordine Nuovo les avaient annoncées quelques années plus tôt, contenant de nombreuses occurrences des formes tradurre in atto, tradurre in pratica, tradurre nella realtà. Le numéro du 15 novembre 1924 avait aussi publié un extrait du Manifeste du Parti communiste consacré à l’appropriation, trop abstraite, de la pensée révolutionnaire puis socialiste française par la philosophie allemande, affirmant notamment que « cette appropriation a eu lieu à la manière dont généralement on apprend une langue étrangère, c’est-à-dire par la traduction »44. Le passage, déplorant que cette traduction n’ait relevé que du « ciel nébuleux de l’imagination philosophique », était intitulé par la rédaction du journal – par Gramsci lui-même ? – « la philosophie de l’acte », soit l’un des noms de cette traduction philosophique allemande du socialisme français45. Six ans plus tard (Q 4, 37, en septembre-octobre 1930), cette même expression allait être à nouveau employée par Gramsci dans les Cahiers (dans un sens évidemment opposé à la « filosofia dell’atto puro / philosophie de l’acte pur » de Giovanni Gentile) pour paraphraser et préciser celle de « matérialisme historique », avant qu’il ne la remplace par la locution labriolienne de « filosofia della praxis / philosophie de la praxis »46. Dans le passage du « matérialisme historique » à la « philosophie de la praxis », l’anneau « philosophie de l’acte » caractérise explicitement le marxisme bien compris comme traduction de la théorie en pratique et de la philosophie en politique.

  • 47 7, 1, p. 851.
  • 48 Ibid., 2, p. 854.
  • 49 Ibid., 3, p. 855.

20Toujours en novembre 1930, les premières notes de la deuxième série des Appunti di filosofia qui, dans le Cahier 7, sont placées juste après la section consacrée aux traductions de Marx, s’ouvrent sur la question de la traductibilité comme « élément “critique” inhérent au matérialisme historique »47, intègrent non seulement la référence à la Sainte Famille mais aussi la remarque de Lénine, présentée sous le titre de rubrique Traducibilità dei linguaggi scientifici e filosofici dans la deuxième note du nouveau cahier48. Ces deux notes sont immédiatement suivies par celle que Gramsci consacre à l’« Esperanto » filosofico e scientifico49 : c’est là un indice supplémentaire du fait que la notion de traductibilité trouve l’une de ses origines dans le refus de l’espéranto qu’il avait exprimé dans sa jeunesse.

  • 50 « Il Congresso di Oxford », La Nuova Italia, I, 10, 20 ottobre 1930, p. 432 (cité par Gerratana da (...)
  • 51 « Benedetto Croce et le matérialisme historique (voir p. 55 bis). À propos du discours de Croce da (...)
  • 52 Ibid., p. 854.

21Dans la note Q 7, 1, c’est contre l’attaque en règle, que Croce venait de prononcer lors du Congrès de philosophie d’Oxford contre le matérialisme historique – cette doctrine « pire que métaphysique, proprement théologique », divisant « le processus unique du réel en structure et superstructure, noumène et phénomène, et plaçant sur sa base, comme un noumène, un Dieu caché, l’Économie, qui tire tous les fils et qui est la seule réalité, sous les apparences de la morale, de la religion, de la philosophie, de l’art et ainsi de suite »50 – que Gramsci érige, à l’inverse, le « principe de traductibilité réciproque » en « élément “critique” inhérent au matérialisme historique »51. La traductibilité réciproque des savoirs et des champs de réalité exprime justement « l’unité du processus du réel », selon les termes qu’il reprend directement à Croce et retourne contre lui dans la toute fin de la note52. Une unité garantie par la conception de la réalité comme « bloc historique », où le rapport entre économie et politique, structure et superstructure, est conçu comme une « dialectique dynamique », ainsi que l’exprime la troisième thèse sur Feuerbach qui, contre les doctrines matérialistes, rappelle que « l’éducateur doit être éduqué », c’est-à-dire que les circonstances matérielles sont autant conditionnées par les hommes qu’elles le conditionnent.

  • 53 7, 2, p. 854.

22La note Q 7, 2, place ensuite sous la rubrique Traductibilité des langages scientifiques et philosophiques la remarque de Lénine sur le caractère « trop russe » de la résolution du IIIe Congrès de l’Internationale communiste portant sur les questions d’organisation. « En 1921 [en fait 1922, comme on l’a vu plus haut] : questions d’organisation. Ilitch dit et écrivit : “nous n’avons pas su ‘traduire’ notre langue dans les langues ‘européennes’ »53. C’est la première fois que ce titre de rubrique apparaît comme tel ; or cette première occurrence montre que la question des langages scientifiques est directement liée à celle du langage politique (comme l’un, sinon le plus important, des « langages scientifiques et philosophiques »), et que la traducibilità désigne donc d’emblée la possibilité et la nécessité de la traduction politique.

  • 54 Q 7, 3, p. 855.
  • 55 Ibidem. Gramsci revient sur ces questions un peu plus tard (courant de l’année 1931), dans une not (...)
  • 56 11, 45, p. 1467 (août-décembre 1932).
  • 57 Ibidem. Voir également 7, 1 : ce sont précisément les formes naïvement matérialistes du matérial (...)

23Enfin, Q 7, 3 accorde à l’espéranto un sens métaphorique du même type que celui que les notes précédentes viennent d’accorder à la traduction : à la « traductibilité des langages scientifiques et philosophiques » s’oppose en effet un « “espéranto” philosophique et scientifique » provenant de la non-compréhension de « l’historicité des langages et donc des idéologies et des opinions »54. Une tendance qui caractérise toute pensée considérant qu’un langage logique existerait « en soi et pour soi », abstraction faite « de la pensée concrète et des sciences particulières concrètes ». Mais une tendance qui caractérise tout autant la version grossière et fausse que Boukharine donne du matérialisme historique : « on trouve bien des traces de cette tendance dans l’Essai populaire »55. Gramsci deviendra d’ailleurs plus explicite lorsqu’il réécrira ce passage en 1932, avec l’ajout d’une pique contre la « sociologie » positiviste et naturaliste : « L’espérantisme philosophique est spécialement enraciné dans les conceptions positivistes et naturalistes ; la “sociologie” est peut-être le produit le plus important d’une telle mentalité »56. On peut dès lors émettre l’hypothèse que la traduction-traductibilité est, au cœur du marxisme gramscien, l’un des principaux outils permettant de prendre l’exact contrepied de cette forme d’espéranto philosophique qu’est le matérialisme positiviste et naturaliste à la Boukharine : c’est bien la philosophie de la praxis qui est conçue comme « pensée “anti-espérantiste” »57.

24Dès novembre 1930, Gramsci repense donc le marxisme à partir de l’idée de traduction afin non seulement de combattre les schématismes qui conduisent à voir en lui une séparation artificielle du réel en « noumènes » économiques et « apparences » politiques et idéologiques mais aussi afin de l’éloigner de tout réductionnisme dogmatique : le rôle central qu’il attribue à l’idée de traduction se comprend en contrepoint de la rigidification doctrinale alors en cours en Union soviétique. Mais la notion de traduction va prendre par la suite une importance plus grande encore. À la faveur d’une ultérieure valorisation des Thèses sur Feuerbach dans l’ensemble de la production de Marx, la traductibilité en vient à désigner le cœur même de la philosophie de la praxis : l’unité de la théorie et de la pratique.

1932 : traducibilità et philosophie de la praxis

  • 58 Voir dans le Cahier 7 la traduction des Thèses sur Feuerbach procurée par Gramsci lui-même : A. Gr (...)
  • 59 « Ainsi on arrive aussi à l’égalité ou équation entre “philosophie et politique”, entre pensée et (...)

25Les Thèses sur Feuerbach occupent une place décisive dans l’ensemble des Cahiers. Le privilège qui leur est accordé vient non seulement du fait que Marx y renvoie dos à dos le matérialisme classique et l’idéalisme abstrait (dès la première thèse) et qu’il y formule l’idée d’une nécessaire détermination en retour de la structure par la superstructure (« l’éducateur » qui « a besoin d’être éduqué », dans la troisième thèse). Il provient aussi de la complète redéfinition de la philosophie à l’œuvre dans l’ensemble du texte de Marx : l’affirmation selon laquelle la vérité de la théorie, c’est la pratique (deuxième thèse), et enfin, bien sûr, l’impératif de transformation du monde désormais conféré à la philosophie (onzième thèse)58. Dès 1931, toujours dans les Appunti di filosofia du Cahier 7, l’une des premières ébauches de définition de la « philosophie de la praxis » insistait sur l’« égalité » ou l’« équation » que celle-ci institue « entre “philosophie et politique”, entre pensée et action », ajoutant que « tout est politique, même la philosophie ou les philosophies », que « la seule “philosophie” est l’histoire en acte », que « c’est en ce sens qu’il faut interpréter la thèse [d’Engels] du prolétariat allemand héritier de la philosophie classique allemande », et enfin que « l’on peut affirmer que la théorisation et la réalisation de l’hégémonie faite par Ilitch a été un grand événement “métaphysique” »59. Après la Sainte Famille, les Thèses sur Feuerbach et les propos de Lénine au Congrès de l’Internationale, voici maintenant le Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande d’Engels (en annexe duquel celui-ci avait d’ailleurs édité pour la première fois, en 1888, les Thèses sur Feuerbach écrites par Marx plus de quarante ans auparavant) et enfin le propre jugement de Gramsci sur l’action de Lénine. Procédant continûment par approfondissement de certaines thèses très précises de Marx servant à éclairer d’autres affirmations importantes des « continuateurs » du matérialisme historique – en tout cas de ceux qui comptent le plus aux yeux de Gramsci : Engels, Labriola, Lénine –, la réflexion s’organise toujours plus nettement autour de la question de l’unité de la théorie et de la pratique. Or c’est bien cette question que vont servir à exprimer au premier chef, à partir de 1932, non plus les termes d’égalité ou d’équation mais ceux de traduction et traductibilité.

  • 60 8, 208, p. 1066-1067 ; la note est intitulée « Traductibilité réciproque des cultures nationales (...)

26Appartenant toujours aux Appunti di filosofia (mais cette fois-ci à leur troisième série) et rédigée en février-mars 1932, la note 8, 208 donne tout son sens théorique à l’idée de traductibilité60. En partant d’une retranscription des remarques philologiques que Croce avait formulées dans ses Conversazioni critiche de 1924 au sujet des vers de Carducci « Emmanuel Kant décapita Dieu / Maximilien Robespierre, le roi », qui trouveraient leur origine chez Hegel et Heine, Gramsci met cette fois en série :

1) l’idée d’abord hégélienne, rappelée par Croce, d’une mise en pratique par les révolutionnaires français de l’idée de la conscience de soi comme liberté absolument indépendante (qui, chez les Allemands, n’était restée qu’une « tranquille théorie ») ;

2) le passage de la Sainte Famille sur l’équivalence entre philosophie allemande et politique française ;

  • 61 Dans la version C du même passage, soit la note 11, 49 rédigée quelques mois plus tard, durant l (...)

3) la onzième thèse sur Feuerbach, que Gramsci reformule lui-même ainsi : « la philosophie doit devenir “politique”, “pratique”, pour continuer à être philosophie »61 ;

4) la théorie de l’unité de la théorie et de la pratique – autrement dit, la philosophie de la praxis dans son entier.

  • 62 Q 8, 208, p. 1066 : « Il me semble que ce passage de Hegel est justement la référence littérale de (...)

27Ce qui chez Hegel apparaît comme une équivalence entre la pratique politique française et la théorie philosophique allemande, est formulé en termes de traduction dans le passage de la Sainte Famille que Gramsci rappelle sans cesse dans les Cahiers de prison, et trouve enfin sa formulation gramscienne dans le concept de traductibilité. Cette traductibilité ne s’applique pas seulement aux « cultures nationales » ou aux « langages » scientifiques, mais plus largement au binôme théorie-pratique62.

  • 63 Ibidem.

28Par ailleurs, la version C du texte ajoute à cette série, avant ce dernier point, « l’affirmation d’Engels » – que Gramsci avait déjà rappelée l’année précédente lors de sa définition de la philosophie de la praxis comme « équation » de la philosophie et de la politique – « selon laquelle la philosophie classique allemande a pour héritier légitime le “peuple” allemand »63.

  • 64 8, 208, p. 1067.
  • 65 Ibid., p. 1066.
  • 66 11, 49, p. 1471.

29La note suggère ainsi que la conception d’une philosophie trouvant sa pierre de touche dans le monde réel serait le plein accomplissement marxiste de l’idée, d’abord hégélienne, d’une équivalence entre la théorie allemande et la pratique française. La traduction-traductibilité opère donc sur deux niveaux : tant sur celui de la philosophie de la praxis elle-même (théorie de l’unité de la théorie et de la pratique) que sur un plan historique (politique française et philosophie allemande). Gramsci poursuit en effet sa note en commentant d’autres sources (trouvées en particulier dans un livre que cite Croce, celui de Ravà consacré à Fichte : Baggesen, Fichte, Schaumann) qui lui permettent de mettre en évidence que « les contemporains de la Révolution française avaient conscience (et cela est du plus grand intérêt) » de l’idée qui fait l’objet même de sa rubrique, « à savoir que deux structures semblables ont des superstructures équivalentes et réciproquement traductibles »64. La conscience que les contemporains avaient eux-mêmes de cette équivalence des superstructures garantit que celle-ci n’a rien d’une reconstruction philosophique a posteriori. La philosophie de la praxis confirme, accomplit et rend plus intelligible une traductibilité qui la précède. Il est par ailleurs important de remarquer qu’ici la traductibilité ne sert pas à annuler le modèle analytique structure-superstructure mais plutôt à le compléter. La seconde version de la note, en novembre 1932, apporte un ajout bref mais significatif : alors que dans le Cahier 8 Gramsci avait présenté les éléments apportés par Croce comme étant « une série de “sources” très intéressantes »65, il ajoute dans le Cahier 11 : « mais qui pour Croce ont une portée purement philologique et culturelle, sans aucune signification théorique ou “spéculative” »66. Signe que la notion de traductibilité acquiert en 1932 un rôle théorique toujours plus central au sein même de la philosophie de la praxis. Mais ce n’est là encore qu’une ébauche de réflexion : reste à revoir toutes ces sources dans le cadre de cette question de la traductibilité des langages qui n’est autre que l’équivalence des superstructures « réciproquement traductibles » entre sociétés distinctes mais à structures semblables.

30Dans cette même période, qui s’écoule tout au long de l’année 1932, la systématisation des principaux cahiers « spéciaux » donne lieu à deux principaux approfondissements de la notion de traductibilité.

31Au mois de mai, lorsque Gramsci rédige dans le Cahier 10 la note Introduction à l’étude de la philosophie (10, II, 6), il confère une place décisive à la « traductibilité des langages scientifiques » en tant qu’elle permet de penser la réduction de toutes les philosophies à un moment de la vie historico-politique :

  • 67 10, II, 6, iv, p. 1245.

Traductibilité des langages scientifiques. Les notes écrites sous cette rubrique doivent précisément être recueillies sous la rubrique générale portant sur les rapports entre les philosophies spéculatives et la philosophie de la praxis et de leur réduction à celle-ci comme moment politique que la philosophie de la praxis explique « politiquement ». Réduction à la « politique » de toutes les philosophies spéculatives, à un moment de la vie historico-politique ; la philosophie de la praxis conçoit la réalité des rapports humains de connaissance comme élément d’« hégémonie » politique.67

  • 68 « Conception subjective de la réalité et philosophie de la praxis. La philosophie de la praxis “ab (...)
  • 69 F. Frosini, « Sulla “traducibilità” », art. cité.

32Ce paragraphe constitue une sorte d’aboutissement, après ceux qui dans la même note le précèdent immédiatement, dans lesquels Gramsci a mis notamment en évidence la thèse selon laquelle « la théorie des superstructures est la traduction, dans les termes de l’historicisme réaliste, de la conception subjective de la réalité »68. L’idée de traductibilité des langages est elle-même à la fois traduction et dépassement de la dialectique hégélienne : elle permet de dire de quelle façon la philosophie de la praxis « absorbe » et « dépasse » l’idéalisme. Et ce dépassement, propre de la philosophie de la praxis, consiste dans la traduction de la philosophie en politique.69 La philosophie de la praxis politise toutes les philosophies, c’est d’abord en ce sens qu’elle les traduit. Elle sait que toutes les philosophies, y compris et surtout elle-même, sont politiques, en devenant un langage qui est une idéologie opérant dans la vie sociale, un élément fondamental de l’hégémonie. Mais à la différence de toutes les autres, la philosophie de la praxis le sait, et non seulement elle le sait mais elle fait en sorte de devenir pleinement hégémonique : elle entend unifier en une seule culture politique la haute culture philosophique et la culture populaire. On a ici une imbrication étroite entre la question théorique de la traductibilité des langages, la question idéologique, et la question politique de l’hégémonie.

33Que la traductibilité soit le concept par lequel Gramsci « retraduit » celui de dialectique, c’est ce que montre, toujours dans cette « Introduction à l’étude de la philosophie » du Cahier 10, une note apparaissant peu après celle que nous venons de citer, sous le titre « Immanence spéculative et immanence historiciste ou réaliste » :

  • 70 10, II, 9, p. 1246-1249.

On affirme que la philosophie de la praxis est née sur le terrain du plus grand développement de la culture de la première moitié du xixe siècle, culture représentée par la philosophie classique allemande, par l’économie classique anglaise et par la littérature et la pratique politique française. À l’origine de la philosophie de la praxis il y a ces trois moments culturels. Mais en quel sens faut-il comprendre cette affirmation ? <Faut-il comprendre> que chacun de ces mouvements a contribué à élaborer respectivement la philosophie, l’économie, la politique de la philosophie de la praxis ? Ou bien que la philosophie de la praxis a élaboré synthétiquement les trois mouvements, c’est-à-dire la culture entière de l’époque, et que dans cette nouvelle synthèse, à quelque moment qu’on l’examine, moment théorique, économique, politique, on retrouve comme « moment » préparatoire chacun de ces trois mouvements ? C’est précisément ce qu’il me semble. Et le moment synthétique unitaire me semble à identifier dans le nouveau concept d’immanence qui, de sa forme spéculative, offerte par la philosophie classique allemande, a été traduit en forme historiciste avec l’aide de la politique française et de l’économie classique anglaise.70

  • 71 « En un certain sens il me semble qu’on pourrait dire que la philosophie de la praxis est égale à (...)

34La philosophie de la praxis est synthèse accomplie des trois mouvements qui constituent l’ensemble de la culture de l’époque. C’est l’effet propre de la politique française et de l’économie anglaise que d’avoir transformé la dialectique propre à la philosophie classique allemande en un processus purement immanent : un processus qui n’est donc plus une manifestation de l’Esprit (un idéalisme absolu), mais un fait historique, un processus concret. C’est là notamment toute l’importance de l’économie de Ricardo, en tant qu’elle identifie des lois économiques (notamment des lois de tendances) vérifiables historiquement et, surtout, redéfinit l’idée même de nécessité en des termes purement immanents, non spéculatifs. Or Marx en a directement hérité et les a traduits et intégrés dans le matérialisme historique71.

La tâche politique du traducteur

  • 72 A. Gramsci, Lettere dal carcere, A. A. Santucci éd., Palerme, Sellerio, 1996, p. 612-614.

35Le 5 septembre 1932, au moment même où l’idée de traducibilità prend une forme élaborée dans les Cahiers de prison, Gramsci écrit à son épouse Giulia une lettre dans laquelle il lui suggère de « devenir une traductrice de plus en plus qualifiée de textes italiens »72. Dans cette lettre, il définit en quelque sorte (pour reprendre le titre de la fameuse préface de Benjamin à sa traduction de Baudelaire) « la tâche du traducteur » :

  • 73 Ibid., p. 613-614.

Les buts que tu pourrais et devrais te proposer, afin de tirer profit d’une partie non négligeable de ton activité antérieure, devraient être à mon avis les suivants : devenir une traductrice de plus en plus qualifiée de textes italiens. Voici ce que j’entends par traductrice qualifiée : non seulement la capacité élémentaire et primordiale de traduire la prose des correspondances commerciales ou d’autres manifestations littéraires que l’on peut englober sous le terme de prose journalistique, mais la capacité de traduire n’importe quel auteur, littéraire ou politique, historien ou philosophe, des origines à nos jours, et donc l’apprentissage des langues spécialisées et scientifiques et du sens des mots techniques aux différentes époques. Et cela ne suffit pas encore : un traducteur qualifié devrait être en mesure non seulement de traduire littéralement, mais de traduire aussi les termes, ainsi que les concepts, d’une culture nationale déterminée dans les termes d’une autre culture nationale, ce qui veut dire qu’un tel traducteur devrait connaître de façon approfondie et critique deux civilisations et être en mesure de faire connaître l’une à l’autre en se servant du langage historiquement déterminé de la civilisation à laquelle il fournit le matériel d’information. Je ne sais pas si je me suis exprimé avec suffisamment de clarté.73

36Les explications de Gramsci sont de fait assez claires et sont étroitement liées à l’ensemble de ses réflexions sur la traduction et la traducibilità : on retrouve ici aisément la façon dont il s’est posé, avec ses camarades de l’Ordine Nuovo, la question de comment traduire l’expérience soviétique, la façon dont il a élaboré l’hypothèse de la traducibilità entre cultures nationales, la nécessité de faire usage du « langage historiquement déterminé » de la société d’accueil (et donc, implicitement, la nécessité que la traduction soit largement compréhensible pour tous ceux qui sont susceptibles de lire le texte traduit).

  • 74 Ibid., p. 739.

37Gramsci invite le traducteur à traduire en fonction du « langage “de civilisation” » de chacun des pays, comme il l’écrit dans la lettre à Tatiana du 23 août 1933 qui poursuit la réflexion qu’il a menée avec Giulia sur ce que devrait être « un traducteur qualifié ». Il se demande s’il faut envoyer à Giulia des livres qui « entrent dans un plan de travail pour connaître l’histoire de la culture italienne et être donc plus qualifiés comme traducteurs des choses présentes. Selon moi, outre le langage dans le sens strictement technique de la parole, chaque pays a un langage “de civilisation” qu’il faut connaître pour connaître le premier »74.

  • 75 Un exemple avec la note Q 26, 11 : « Dans le langage historico-politique italien, il faut noter to (...)
  • 76 Q 4, 42, p. 468, voir supra.
  • 77 Q 11, 48, p. 1470.
  • 78 W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, D. Thouard (...)
  • 79 Ibid, p. 37. Sur le rapport de Gramsci à Humboldt (via Labriola), voir par ailleurs G. Schirru, «  (...)
  • 80 Lettre à Carlo du 28 septembre 1931 : « L’Histoire de Rome, je crois que c’est celle écrite non se (...)
  • 81 « Bestialità insensata », « pacchianerie », lettre à Tania du 26 août 1929 (ibid., p. 280) ; « cor (...)

38La tâche du traducteur « des choses présentes », posée en ces termes, pourrait donc sembler immense, voire impossible, puisqu’elle implique une connaissance des cultures d’origine et d’arrivée dans leur historicité propre et la capacité de passer de l’une à l’autre, alors même que les spécificités historiques d’un pays peuvent produire des mots presque impossibles à traduire en d’autres langues75. Mais la réflexion qu’il mène en parallèle sur la traducibilità permet d’échapper à ce caractère presque impossible de la tâche du traducteur et d’affirmer la nécessité et la possibilité de la traduction. Comme on l’a vu, dès la première note qu’il consacrait à la « traductibilité », il posait que celle-ci « n’est pas parfaite […] dans tous ses détails […] mais elle l’est dans son “fond” essentiel »76. En reprenant cette note dans le Cahier 11, en 1932, il y ajoute une parenthèse sous forme d’interrogation : « Mais quelle langue est exactement traduisible dans une autre ? Quelle parole singulière est traduisible exactement dans une autre langue ? »77. On peut noter, dans ces interrogations, l’écho, peut-être volontaire, d’une thèse linguistique exposée par Wilhelm von Humboldt dans l’introduction à sa traduction de l’Agamemnon78, où il met à la fois en évidence qu’aucun mot n’est « parfaitement équivalent » à un mot d’une autre langue, mais la capacité de chaque langue, « y compris les parlers de peuples très sauvages » à « tout » exprimer, « le plus sublime comme le plus profond, le plus fort comme le plus délicat »79. C’est le paradoxe de la traduction à la fois impossible « linguistiquement parlant » et qu’on parvient pourtant à réaliser. Le traducteur, dès lors, sait quels types de connaissances il doit acquérir, quels principes doivent le guider, mais il peut accepter l’idée qu’il n’y parviendra que pour « l’essentiel » et pas forcément « dans le détail ». Sa tâche devient réalisable et la façon dont Gramsci parle parfois de « mauvaises traductions » ou de traduction « faite avec les pieds »80, montre qu’il se contente de dénoncer les bêtises, les contresens et les « erreurs bestiales » dont un lycéen se rendrait compte : seule l’absence de soin et de scrupule est vraiment inadmissible et fait l’objet de qualificatifs peu amènes81.

  • 82 Benjamin définit ainsi la tâche propre du traducteur: « Elle consiste à découvrir l’intention, vis (...)
  • 83 F. Schleiermacher, Des différentes manières du traduire, A. Berman et C. Berner éd., Paris, Seuil, (...)
  • 84 Laboratoire italien, « Traductions politiques », 16, 2015, en particulier l’introduction « Traduct (...)

39On peut dire que cette définition gramscienne de « la tâche du traducteur » est presque mot à mot l’inverse de ce que Walter Benjamin écrivait, quelques années auparavant, dans sa préface du même nom : il ne s’agit pas du tout de faire entendre la langue d’origine, d’éveiller « l’écho de l’original »82 ou de plier la langue de la traduction à la langue d’origine, mais bien d’écrire en utilisant « le langage historiquement déterminé » de la langue d’arrivée. Il s’agit donc bien d’écrire dans la langue du lecteur, en fonction de la mentalité du lecteur : il faut accueillir le texte étranger en le naturalisant et en l’assimilant. On est loin de l’appel de Benjamin demandant au traducteur de « brise[r] les barrières vermoulues de sa propre langue » afin d’élargir ses frontières. Et pourtant, l’intention de faire connaître le texte étranger, de l’accueillir dans la langue d’arrivée, est aussi nettement affirmée dans les deux cas, mais il y a chez Gramsci une volonté de plier la langue d’origine à la langue de la traduction – position inverse de celle des tenants de la ligne de traduction déjà énoncée par Schleiermacher, qui invitait à « laisser tranquille » l’auteur et demandait au lecteur « d’aller à sa rencontre » en « pliant la langue de la traduction, dans la mesure du possible, à la langue d’origine »83 – car ce qui compte pour lui avant tout c’est que le texte soit traduit non pas littéralement mais en s’adaptant à la mentalité de son lecteur. Situer la position de Gramsci dans le champ des différentes conceptions de la traduction n’a ici aucune fonction normative qui viserait à nommer une bonne et une mauvaise façon de traduire. Il y a d’autres conceptions possibles de la « tâche du traducteur », mais un point unit ces conceptions différentes : la nécessité de traduire pour accueillir dans sa propre langue les textes, les expériences, voire les « matériaux d’information » qui viennent d’autres langues ; en un mot, il s’agit de la volonté d’accueillir l’étranger84.

40Et il n’y a pas de doute sur le fait que Gramsci ressent on ne peut plus fortement la nécessité de faire accueillir une culture par une autre par le biais de la traduction ; cette nécessité du passage d’une culture à une autre est d’ailleurs présente quand il réfléchit à la façon dont il faudrait faire appel, dans une revue de culture, à des correspondants étrangers qui

  • 85 Q 7, 81, p. 913-914 (décembre 1931).

non seulement connaissent les courants culturels de leur pays, soient capables de les « comparer » avec celles du pays dans lequel la revue est publiée, c’est-à-dire qu’ils connaissent aussi les courants culturels de celui-ci et comprennent son « langage » national. […] du point de vue pratique de la promotion de la culture, il est plus important [= plutôt que d’avoir de grandes signatures] d’avoir un type de collaborateur habitué à la revue, qui sait traduire un monde culturel dans le langage d’un autre monde culturel, parce qu’il sait trouver les ressemblances même là où elles ne paraissent pas exister et sait trouver les différences même là où il semble qu’il n’y ait que des ressemblances etc.85

  • 86 Cette expression se trouve dans les notes 1, 43 et Q 24, 3 consacrées aux « revues-type » (p. 33 (...)
  • 87 Q 4, 42, p. 469.

41Les indications sont très semblables à celles que Gramsci énonce quelques mois plus tard pour devenir « un traducteur qualifié » : le rapport avec les expériences venant de l’extérieur et d’autres langues est central pour l’objectif de formation d’une « conscience collective homogène »86, mais que ce soit pour la traduction ou les revues, cet apport nécessaire doit s’effectuer dans le « langage historiquement déterminé » du pays d’accueil. La « tâche du traducteur » que définit Gramsci est d’abord une tâche politique : elle relève d’une conception de l’internationalisme comme accueil réciproque des cultures nationales, capacité à tenir compte réciproquement des apports nationaux ayant une valeur internationale (ce qu’il nomme des « poussées nationales »)87. La construction d’une culture internationale ne peut passer, comme nous l’avons vu, par l’artefact anti-historique d’une langue internationale, ni par la tentative, pensée par les pragmatistes, d’enlever au langage son caractère métaphorique (en niant donc également, mais d’une autre façon, le caractère historique du langage) : le seul outil qui rende possible cette tâche est donc la traduction, appuyée désormais sur une théorie de la traductibilité qui fonde sa nécessité-possibilité.

  • 88 Sur le rapport avec la question des nationalités qui est alors débattue en URSS, voir le texte de (...)

42Nous avons tenté dans cette contribution de reconstituer les étapes par lesquelles est passé Gramsci pour construire cet outil heuristique puissant qu’est la traductibilité. Nous avons voulu rendre compte des lectures, des pratiques militantes, puis de l’élaboration théorique menées dans les Cahiers de prison ; il y a là des fils qui se mêlent et un processus qui, loin d’être linéaire, est à comprendre dans sa complexité et son historicité. Sans doute, la question qui se pose à Gramsci et à ses camarades de LOrdine Nuovo consiste à se demander comment amener dans la réalité spécifique de l’Italie les éléments nouveaux qui proviennent de l’expérience russe, elle-même comprise immédiatement comme la traduction dans la réalité des concepts du marxisme ; c’est le moment où Gramsci écrit que les bolcheviks ont traduit dans la pratique le concept de dictature du prolétariat. Cette expérience qui marque un bouleversement dans l’histoire et la théorie, il faut l’apporter à l’Italie et au peuple italien. Gramsci, qui pense que les langues sont des organismes vivants, historiquement déterminés, ne peut penser ce passage nécessaire d’une langue à l’autre qu’en termes de traduction. Il avait réfuté avec vigueur la solution, présente dans le socialisme européen, de l’espéranto : cet artefact ne pouvait en aucun cas permettre de s’adresser aux lecteurs en tenant compte de leur mentalité forgée en particulier par l’épaisseur historique de leur langue dont les caractéristiques viennent des usages multiples, individuels et sociaux, qui en font un organisme vivant et riche. Pour penser cette question de la traduction, Gramsci s’appuie sur sa conception du langage « historiquement déterminé » et sur ses connaissances en linguistique historique ; il réfléchit également à partir de Labriola, Lénine et Marx sur lesquels il s’appuie pour affirmer une conception de la traduction fondée sur l’idée de la connaissance réciproque des cultures nationales et l’usage de “langages de civilisation”, qui va d’ailleurs rester semblable sur la durée comme nous l’avons vu dans son échange épistolaire avec son épouse en 1932. Mais ce point de départ, qui porte sur la traduction politique – et dont l’un des résultats fondamentaux est la possibilité d’échapper à l’imposition des mots d’ordre « russes » pour penser en termes de spécificités nationales88 – va l’amener à réfléchir sur ce qui rend possible des traductions au-delà du passage d’une langue à l’autre. Le travail théorique des Cahiers va élaborer une forme d’émancipation encore plus vaste vis-à-vis de toute lecture déterministe et économiste du marxisme avec l’abandon de la dénomination “matérialisme historique”, la remise en question de la dualité structure-superstructure et l’affirmation que la “philosophie de la praxis” est seule à même 1) d’assurer la traduction des trois langages qui la constituent en propre (politique, philosophie et économie) ; 2) de penser la correspondance, le passage voire l’unité entre différentes cultures et traditions nationales ; 3) d’assurer l’unité de la théorie et de la pratique – c’est-à-dire l’unité d’une philosophie qui trouve sa vérité dans son effectuation politique et d’une politique qui ne peut réussir que dans la mesure où s’impose un langage nouveau (et, partant, une nouvelle hégémonie). La traductibilité est l’outil conceptuel permettant de penser cette unité de la théorie et de la pratique qui pour Gramsci est le propre de la pensée de Marx et fonde la supériorité de la philosophie de la praxis sur toutes les autres philosophies.

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Notes

1 Il convient de parler de « confirmation » plutôt que d’affirmation, puisque, à notre connaissance, le premier à avoir insisté sur ce point fut André Tosel il y a déjà trente-cinq ans : A. Tosel, « Philosophie marxiste et traductibilité des langages et des pratiques », La Pensée, 223, septembre-octobre 1981 (repris dans Id., Praxis. Vers une refondation en philosophie marxiste, Paris, Éditions Sociales, 1984, p. 115-135). Depuis, voir notamment D. Kanoussi, Una introducción a los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci, México, Plaza y Valdés, 2000 ; F. Frosini, « Sulla “traducibilità” nei Quaderni di Gramsci », Critica marxista, n.s., 6, 2003, p. 29-38 ; D. Boothman, « Traduzione e traducibilità », dans Le parole di Gramsci. Per un lessico dei Quaderni del carcere, F. Frosini et G. Liguori éd., Rome, Carocci, 2004, p. 247-266, repris dans Id., Traducibilità e processi traduttivi. Un caso : A. Gramsci linguista, Pérouse, Guerra Edizioni, 2004 ; G. Baratta, « Dialettica, traducibilità, contrappunto », Critica marxista, 2007, 3-4, p. 19-24 ; F. Izzo, « I Marx di Gramsci », dans Gramsci nel suo tempo, F. Giasi éd., 2 vol., Rome, Carocci, 2009, p. 553-580 (repris dans Ead., Democrazia e cosmopolitismo in Antonio Gramsci, Rome, Carocci, 2009, p. 23-74) ; F. Frosini, La religione dell’uomo moderno. Politica e verità nei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci, Rome, Carocci, 2010, p. 173-178 ; R. Lacorte, « Translatability, language and freedom in Gramsci’s “Prison Notebooks” », dans Gramsci, Language, and Translation, P. Ives et R. Lacorte éd., Lanham (Maryland), Lexington Books, 2010, p. 213-224 ; Id., « “Espressione” e “traducibilità” nei Quaderni del carcere », dans Domande dal presente : studi su Gramsci, L. Durante et G. Liguori éd., Rome, Carocci, 2012, p. 109-121.

2 F. Frosini, « Sulla “traducibilità” », art. cité.

3 Indications d’abord formulées dans le livre pionnier de G. Francioni, L’officina gramsciana. Ipotesi sulla struttura dei « Quaderni del carcere », Naples, Bibliopolis, 1984. On trouvera la mise au point la plus récente dans l’article de Francioni qui ouvre ce dossier de Laboratoire italien.

4 16, 2, p. 1842. En l’attente de la nouvelle édition critique dirigée par Gianni Francioni, nous citons celle de Valentino Gerratana (Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, Turin, Einaudi, 1975), indiquée par l’abréviation Q, suivie des numéros de cahier, de paragraphe et enfin de page.

5 Lettre à Leo Galetto, février 1918, dans A. Gramsci, Epistolario, I, gennaio 1906 - dicembre 1922, D. Bidussa, F. Giasi, G. Luzzatto Voghera et M. L. Righi éd., Rome, Istituto della Enciclopedia Italiana (Edizione nazionale degli scritti di Antonio Gramsci), 2009, p. 173.

6 [A. Gramsci], « Contro un pregiudizio », Avanti!, 24 gennaio 1918, p. 2.

7 G. M. Serrati, « Guerra esperantista », Avanti!, 26 gennaio 1918, p. 2.

8 « […] comment donc pourrait s’affirmer une langue internationale, entièrement artificielle, entièrement mécanique, privée de toute historicité, de toute influence de grands auteurs, privée de la richesse expressive qui vient de la variété dialectale, de la variété des formes prises au cours des temps ? […] Il faut nous en convaincre : l’espéranto, la langue unique n’est rien d’autre qu’une baliverne, une illusion des mentalités cosmopolites, humanitaires, démocratiques, qui n’ont pas encore été rendues fertiles ni désenchantées par la critique historique ». [A. Gramsci], « La lingua unica e l’Esperanto », Il grido del popolo, 16 febbraio 1918.

9 A. Gramsci, Epistolario, loc. cit.

10 [A. Gramsci], « La taglia della storia », L’Ordine Nuovo, 7 giugno 1919.

11 A. Gramsci, « Il programma dell’Ordine Nuovo », L’Ordine Nuovo, 14 agosto e 28 agosto 1920.

12 [A. Gramsci], « Contro il pessimismo », L’Ordine Nuovo, 15 marzo 1924.

13 A. Gramsci, « Il programma de “L’Ordine Nuovo” », L’Ordine Nuovo, 1-15 aprile 1924.

14 A. Gramsci, « L’organizzazione per cellule e il II Congresso mondiale », L’Unità, 29 luglio 1925.

15 Q 7, 2, p. 854.

16 Q 11, 46, p. 1468.

17 Manifestes, thèses et résolutions des quatre premiers congrès de l’Internationale communiste 1919-1923, Bibliothèque communiste, Librairie du Travail, juin 1934 ; réimpression en fac-similé, Paris, François Maspero, 1971.

18 A. Gramsci, Epistolario, loc. cit.

19 « […] comme étudiant (et pas comme chercheur et encore moins émérite, ironie et modestie mises à part) je prépare une thèse sur l’histoire du langage, en cherchant à appliquer à ces recherches les méthodes critiques du matérialisme historique», Il Redattore torinese anti-esperantista [A. Gramsci], « Teoria e pratica. Ancora intorno all’esperanto », Avanti!, 29 gennaio 1918.

20 « Pendant très longtemps, je suis resté indécis entre la glottologie [la linguistique] et la philosophie », A. Labriola, Carteggio, S. Miccolis éd., Naples, Bibliopolis, 2000-2003, vol. III, p. 26.

21 « […] notre doctrine [le matérialisme historique] a aussi des correspondances instructives avec de nombreuses disciplines dans lesquelles, pour une plus grande simplicité des rapports, l’application de la méthode génétique fut plus aisée. Le cas typique est la glottologie [i. e. la linguistique] […] ». A. Labriola, Del materialismo storico. Delucidazione preliminare (1896), dans Saggi sul materialismo storico, A. Santucci éd., Rome, Editori Riuniti, 2000, p. 178. « Quel effort n’a-t-elle pas coûté à la réflexion doctrinale, dans le champ de la linguistique, la substitution à l’illusion paradigmatique des formes grammaticales la genèse de ces formes ! Genèse qu’il faut psychologiquement chercher et vérifier dans la variété des manières de parler, qui est un faire et un produire, et non un simple factum. » Ibid., p. 244. « Pour comprendre le socialisme scientifique je n’avais donc pas besoin de me lancer pour la première fois dans la conception dialectique, évolutive ou génétique, comme on voudra, puisque j’avais toujours vécu au milieu de ces idées, depuis que je pense de façon pensée. » Ibid., p. 262.

22 A. Labriola, Discorrendo di socialismo e di filosofia, 4 (14 maggio 1897), dans Scritti filosofici e politici, F. Sbarberi éd., Turin, Einaudi, 1976, vol. II, p. 690 ; trad. française : Socialisme et philosophie (Lettres à G. Sorel), Paris, Giard et Brière, 1899, p. 53.

23 Lettre à Tania du 19 mars 1927 : « L’un des plus grands remords intellectuels de ma vie est la profonde douleur que j’ai provoquée chez mon bon professeur Bartoli de l’Université de Turin qui était persuadé que j’étais l’archange destiné à terrasser définitivement les néo-grammairiens. »

24 Voir aussi sur cette question l’article de Giancarlo Schirru dans le présent dossier.

25 A. Labriola, Discorrendo…, ouvr. cité, p. 695 (trad. p. 61).

26 Ibid., p. 696 (trad. p. 62).

27 Ibid., p. 697 (trad. p. 65).

28 « Ces hégéliens écrivirent et enseignèrent et discutèrent comme s’ils se trouvaient, non à Naples, mais à Berlin ou je ne sais où. Ils conversaient mentalement avec leurs Camarades d’Allemagne [en français dans le texte]» Ibid., p. 698 (trad. p. 66).

29 Ibid., p. 702 (trad. p. 73)

30 Ibid., p. 702-703 (trad. p. 74).

31 Q 4, 3, p. 421-422. Voir les pages importantes que Fabio Frosini consacre à cette note et au rapport Labriola-Gramsci dans Gramsci e la filosofia. Saggio sui Quaderni del carcere, Roma, Carocci, 2003, p. 83-85.

32 Q 4, 3, p. 422.

33 Ibid., p. 425.

34 Ibid., p. 423-424.

35 Ibid., p. 423.

36 Ibid., p. 424.

37 Q 4, 42, p. 467.

38 Ibid., p. 468.

39 Ibidem.

40 Ce n’est sans doute pas un hasard si le terme apparaît dans une note qui s’appuie sur une observation concernant Vailati. Le philosophe pragmatiste en avait fait usage à plusieurs reprises, notamment dans « Le origini e l’idea fondamentale del pragmatismo », un article de 1909 republié dans les Scritti filosofici que Gramsci connaissait. Il s’en servait justement pour définir le pragmatisme, à la suite de Pierce, comme « une invitation à traduire nos affirmations » par les expériences pratiques particulières (qui adviendront ou pourraient advenir dans des circonstances données) signifiées par ces affirmations. Vailati nommait cela la « traductibilité de nos affirmations en termes d’attente ou de prévision ». Même s’il ne s’agit pas ici de traductibilité des langages scientifiques ou des cultures, il est frappant que cette notion ait été choisie pour définir le pragmatisme, sachant que Gramsci allait de son côté l’employer pour déterminer ce que le marxisme avait de plus propre. Voir C. Meta, Antonio Gramsci e il pragmatismo : confronti e intersezioni, Florence, Le Cáriti, 2010 ; G. Guida, Durata e storia : aspetti di una nuova percezione del tempo agli inizi del Novecento, Rome, Aracne, 2013, chap. III ; G. Guzzone, Il problema scientifico dell’economia nel pensiero di Antonio Gramsci (1916-1933), thèse de doctorat, Pise, 2015.

41 Q 4, 42, p. 468.

42 Ibid., p. 469.

43 Q 4, 46, p. 472-473.

44 C. Marx, « La filosofia dell’atto », L’Ordine Nuovo, 15 novembre 1924, p. 57.

45 F. Frosini, « Il neoidealismo italiano e l’elaborazione della filosofia della praxis », dans Gramsci nel suo tempo, F. Giasi éd., Rome, Carocci, 2008, vol. II, p. 727-746, en particulier p. 745-746.

46 « Ni le monisme matérialiste ni l’idéaliste, ni “Matière” ni “Esprit” évidemment, mais “matérialisme historique”, c’est-à-dire activité de l’homme (histoire) dans le concret, c’est-à-dire appliquée à une certaine “matière” organisée (forces matérielles de production) à la “nature” transformée par l’homme. Philosophie de l’acte (praxis), mais pas de “l’acte pur” mais précisément de l’acte “impur”, c’est-à-dire réel dans le sens profane du mot. » Q 4, 37, p. 455. La « filosofia della praxis » fait sa première apparition sous la plume de Gramsci en octobre-novembre 1930, dans la note Q 5, 127, à propos de la pensée de Machiavel en tant que « conception du monde originale, que l’on pourrait, elle aussi, nommer « philosophie de la praxis » ou « néo-humanisme » en ce qu’elle ne reconnaît pas d’éléments transcendantaux ou immanents (au sens métaphysique) mais se fonde toute sur l’action concrète de l’homme qui, pour ses nécessités historiques, agit et transforme la réalité » (p. 657, souligné par nous), mais son usage ne se généralise véritablement qu’à partir de 1932.

47 7, 1, p. 851.

48 Ibid., 2, p. 854.

49 Ibid., 3, p. 855.

50 « Il Congresso di Oxford », La Nuova Italia, I, 10, 20 ottobre 1930, p. 432 (cité par Gerratana dans les notes de son édition des Quaderni del carcere, p. 2866).

51 « Benedetto Croce et le matérialisme historique (voir p. 55 bis). À propos du discours de Croce dans la section d’Esthétique du congrès philosophique d’Oxford (voir La Nuova Italia du 20 octobre 1930). La traduction des termes d’un système philosophique dans les termes d’un autre, comme celle du langage d’un économiste dans le langage d’un autre économiste, a des limites et ces limites sont donnés par la nature fondamentale des systèmes philosophiques ou des systèmes économiques ; c’est-à-dire que dans la philosophie traditionnelle, c’est possible, tandis que ce n’est pas possible entre la philosophie traditionnelle et le matérialisme historique. Le principe même de la traductibilité réciproque est un élément « critique » inhérent au matérialisme historique, dans la mesure où l’on présuppose et postule qu’une phase donnée de la civilisation a une expression culturelle et philosophique « fondamentalement identique », même si cette expression a un langage différent de la tradition particulière de chaque « nation » ou de chaque système philosophique […] ». 7, 1, p. 851.

52 Ibid., p. 854.

53 7, 2, p. 854.

54 Q 7, 3, p. 855.

55 Ibidem. Gramsci revient sur ces questions un peu plus tard (courant de l’année 1931), dans une note du même cahier intitulée « Saggio popolare ». La metafora e il linguaggio (Quaderni 7, 36) : il y met en évidence deux tendances erronées qui naissent de l’absence de prise en compte du caractère métaphorique du langage, « 1°) celle des langues fixes ou universelles ; 2°) les questions posées par Pareto et par les pragmatistes sur le « langage comme cause d’erreur » (p. 886-887). L’une comme l’autre visent à évacuer la question de la traduction : la première en pensant à une langue inventée parlée par tous, la seconde en voulant créer une langue mathématisable et abstraite. Dans les deux cas, c’est l’historicité de la langue qui n’est pas prise en compte, le fait que « le langage se transforme avec la transformation de toute la civilisation et précisément il assume métaphoriquement les mots des civilisations et des cultures précédentes ».

56 11, 45, p. 1467 (août-décembre 1932).

57 Ibidem. Voir également 7, 1 : ce sont précisément les formes naïvement matérialistes du matérialisme historique que Croce attaquait.

58 Voir dans le Cahier 7 la traduction des Thèses sur Feuerbach procurée par Gramsci lui-même : A. Gramsci, Quaderni del carcere, 1, Quaderni di traduzioni (1929-1932), G. Cospito et G. Francioni éd., Rome, Istituto della Enciclopedia Italiana (Edizione nazionale degli scritti di Antonio Gramsci), 2007, p. 743-745 (en particulier les deuxième et onzième thèses que nous traduisons ici en partant de la traduction de Gramsci : « La question <de savoir> si la pensée humaine possède une vérité objective n’est pas une question théorique, mais pratique. C’est dans l’activité pratique que l’homme doit démontrer la vérité, c’est-à-dire la réalité et le pouvoir, le caractère terrestre de sa pensée. La discussion sur la réalité ou la non réalité d’une pensée qui s’isolerait de la praxis, est une question purement scolastique » ; « Les philosophes ont seulement interprété le monde de différentes façons ; il s’agit maintenant de le transformer »).

59 « Ainsi on arrive aussi à l’égalité ou équation entre “philosophie et politique”, entre pensée et action, c’est-à-dire à une philosophie de la praxis. Tout est politique, même la philosophie ou les philosophies (voir les notes sur le caractère des idéologies) et la seule “philosophie” est l’histoire en acte, c’est-à-dire est la vie même. C’est en ce sens qu’on peut interpréter la thèse du prolétariat allemand héritier de la philosophie classique allemande – et qu’on peut affirmer que la théorisation et la réalisation de l’hégémonie par Ilitch [Lénine] ont été aussi un grand événement “métaphysique” ». Q 7, 35, p. 886.

60 8, 208, p. 1066-1067 ; la note est intitulée « Traductibilité réciproque des cultures nationales ».

61 Dans la version C du même passage, soit la note 11, 49 rédigée quelques mois plus tard, durant l’automne 1932, il ajoutera : « la philosophie doit devenir politique pour devenir vraie, pour continuer à être une philosophie » [11, 49, p. 1472], ce qui revient à employer la deuxième thèse pour éclairer la onzième.

62 Q 8, 208, p. 1066 : « Il me semble que ce passage de Hegel est justement la référence littérale de Marx quand, dans la Sainte Famille, il fait allusion à Proudhon contre Bauer. Mais il me semble plus important encore comme “source” de la pensée exprimée dans les Thèses sur Feuerbach selon laquelle les philosophes ont expliqué le monde et qu’il s’agit désormais de la changer, à savoir que la philosophie doit devenir “politique”, “pratique”, pour continuer à être philosophie : la “source” pour la théorie de l’unité de la théorie et de la pratique. »

63 Ibidem.

64 8, 208, p. 1067.

65 Ibid., p. 1066.

66 11, 49, p. 1471.

67 10, II, 6, iv, p. 1245.

68 « Conception subjective de la réalité et philosophie de la praxis. La philosophie de la praxis “absorbe” la conception subjective de la réalité (l’idéalisme) dans la théorie des superstructures, elle l’absorbe et l’explique historiquement, c’est-à-dire le “dépasse”, le réduit à un de ses “moments”. La théorie des superstructures est la traduction en termes d’historicisme réaliste de la conception subjective de la réalité. » 10, II, 6, ii, p. 1244. Pour une analyse de ces passages, voir F. Frosini, La religione dell’uomo moderno, ouvr. cité, p. 173-178.

69 F. Frosini, « Sulla “traducibilità” », art. cité.

70 10, II, 9, p. 1246-1249.

71 « En un certain sens il me semble qu’on pourrait dire que la philosophie de la praxis est égale à Hegel + David Ricardo. Le problème est initialement à présenter ainsi : les nouveaux canons méthodologiques introduits par Ricardo dans la science économique sont-ils à considérer comme des valeurs purement instrumentales (pour se comprendre : comme un nouveau chapitre de la logique formelle) ou ont-ils eu la signification d’une innovation philosophique ? La découverte du principe logique formel de la “loi de tendance”, qui amène à définir scientifiquement les concepts fondamentaux en économie d’“homo oeconomicus” et de “marché déterminé”, n’a-t-elle pas été aussi une découverte de valeur gnoséologique ? N’implique-t-elle pas, précisément, une nouvelle “immanence”, une nouvelle conception de la “nécessité” et de la liberté, etc. ? Il me semble précisément que la philosophie de la praxis a fait cette traduction quand elle a universalisé les découvertes de Ricardo en les étendant de façon adéquate à toute l’histoire, donc en en tirant originellement une nouvelle conception du monde. » Ibid., p. 1249. Pour un commentaire plus nourri de l’idée qui apparaît dans ces notes du Q 10, selon laquelle la « nouvelle conception de l’immanence » propre à la pensée de Marx trouverait son origine philosophique dans la pensée économique de Ricardo, voir F. Frosini, p. 143-149.

72 A. Gramsci, Lettere dal carcere, A. A. Santucci éd., Palerme, Sellerio, 1996, p. 612-614.

73 Ibid., p. 613-614.

74 Ibid., p. 739.

75 Un exemple avec la note Q 26, 11 : « Dans le langage historico-politique italien, il faut noter toute une série d’expressions, liées étroitement à la façon traditionnelle de concevoir l’histoire de la nation et de la culture italienne, qu’il est difficile et parfois impossible de traduire dans les langues étrangères. Ainsi nous avons le groupe “Rinascimento”, “Rinascita” (“Rinascenza”, gallicisme), termes qui sont désormais entrés dans le cercle de la culture européenne et mondiale parce que, si le phénomène indiqué connut sa plus grande splendeur en Italie, il ne fut cependant pas restreint à l’Italie », p. 2306.

76 Q 4, 42, p. 468, voir supra.

77 Q 11, 48, p. 1470.

78 W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, D. Thouard éd., Paris, Seuil (Points Essais), 2000, p. 35.

79 Ibid, p. 37. Sur le rapport de Gramsci à Humboldt (via Labriola), voir par ailleurs G. Schirru, « Filosofia del linguaggio, psicologia dei popoli e marxismo. Un dialogo tra Gramsci e Labriola nel Quaderno 11 », dans Gramsci tra filologia e storiografia. Scritti per Gianni Francioni, G. Cospito éd., Naples, Bibliopolis, 2010, p. 93-120.

80 Lettre à Carlo du 28 septembre 1931 : « L’Histoire de Rome, je crois que c’est celle écrite non seulement par Hartmann mais aussi par Kromayer. Elle est bonne, bien qu’elle ait vieilli et soit traduite avec les pieds (du moins la première édition). » A. Gramsci, Lettere dal carcere, ouvr. cité, p. 473 ; nous soulignons.

81 « Bestialità insensata », « pacchianerie », lettre à Tania du 26 août 1929 (ibid., p. 280) ; « corbellerie », « caso di teratologia letteraria », lettre à Tania du 22 septembre 1930 (ibid., p. 355).

82 Benjamin définit ainsi la tâche propre du traducteur: « Elle consiste à découvrir l’intention, visant la langue dans laquelle on traduit, à partir de laquelle on éveille en cette langue l’écho de l’original ». W. Benjamin, « La tâche du traducteur », dans Œuvres 1, Paris, Gallimard (Folio), 2000, p. 254.

83 F. Schleiermacher, Des différentes manières du traduire, A. Berman et C. Berner éd., Paris, Seuil, 1999, p. 49 et 85.

84 Laboratoire italien, « Traductions politiques », 16, 2015, en particulier l’introduction « Traductions politiques : l’accueil de l’étranger ».

85 Q 7, 81, p. 913-914 (décembre 1931).

86 Cette expression se trouve dans les notes 1, 43 et Q 24, 3 consacrées aux « revues-type » (p. 33 et 2267).

87 Q 4, 42, p. 469.

88 Sur le rapport avec la question des nationalités qui est alors débattue en URSS, voir le texte de G. Schirru dans ce numéro de Laboratoire italien, notamment le § 2 : « Politique linguistique et question nationale en Union Soviétique ».

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References

Electronic reference

Romain Descendre and Jean-Claude Zancarini, « De la traduction à la traductibilité : un outil d’émancipation théorique », Laboratoire italien [Online], 18 | 2016, Online since 25 November 2016, connection on 26 April 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/1065 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.1065

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About the authors

Romain Descendre

Professeur d'études italiennes et d’histoire de la pensée politique à l’École normale supérieure de Lyon et membre honoraire de l’Institut universitaire de France. Il codirige le pôle « Pensée politique et sciences sociales » de l’Unité mixte de recherche Triangle (CNRS, UMR 5206) et il est membre du LabEx ‘CoMod’. Ses travaux portent principalement sur l’histoire de la pensée politique italienne. Derniers ouvrages parus : A politização do mundo, Campinas - São Paulo, Editora Unicamp, 2015; Giovanni Botero, Della ragion di Stato, edizione critica a cura di P. Benedittini e R. Descendre, introduzione di R. Descendre, Torino, Einaudi, 2016 ; Id., Delle cause della grandezza della città,  a cura di R. Descendre, Roma, Viella, 2016. Depuis 2012 il anime à l’ENS de Lyon, avec J.-C. Zancarini, le séminaire « Lire les Cahiers de prison d’Antonio Gramsci ». Il a dirigé, avec R. Ciavolella et J.-C. Zancarini, le dossier « Antonio Gramsci », Actuel Marx, 57, premier semestre 2015.

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Jean-Claude Zancarini

Professeur émérite d'études italiennes et d’histoire de la pensée politique à l'ENS de Lyon et traducteur. Il est membre du laboratoire Triangle (CNRS, UMR 5206) et du LabEx COMOD. Derniers ouvrages parus : Jean-Claude Zancarini, Jean-Louis Fournel, La grammaire de la République. Langages de la politique chez Francesco Guicciardini (1483-1540), Genève, Droz, 2009 ; 2010, Jean-Claude Zancarini et Diego Quaglioni [dir.], Laboratoire italien. Politique et société, n° 10, « Justice et armes au XVIe siècle » ; Jean-Claude Zancarini avec Fournel, Jean-Louis ; Miesse, Hélène ; Moreno, Paola, Catégories et mots de la politique à la Renaissance italienne = Categorie e termini della politica nel Rinascimento italiano, P. Lang, 2014 ; direction du numéro « Traductions politiques », Laboratoire italien, n° 16, 2015.

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