Skip to navigation – Site map
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Lectures

Bìos. Biopolitica e filosofia. Roberto Esposito

Turin, Einaudi, 2004, 215 pages, 18,50 euros.
Romain Descendre
p. 258-261
Bibliographical reference

Bìos. Biopolitica e filosofia.Roberto Esposito. Turin, Einaudi, 2004, 215 pages, 18,50 euros.

Full text

1Le livre de Roberto Esposito porte sur le concept de « biopolitique », aujourd’hui très prisé par bon nombre de philosophes, qui le reprennent à Michel Foucault, celui qui l’a sinon inventé du moins re-lexicalisé de façon décisive. Esposito fait le constat de la grande indétermination et ambivalence du terme de « biopolitique », un terme qu’il considère à la fois d’une très grande pertinence heuristique et d’une non moins grande ambiguïté conceptuelle. C’est là ce qui explique l’ambivalence des jugements qui sont aujourd’hui portés sur la biopolitique, entre condamnation et exaltation; une ambivalence déjà présente dans les textes de Foucault lui-même, et que l’auteur entend ici résorber. Sa thèse principale est qu’entre les deux pôles constitutifs du concept – vie et politique –, il y a un écart, une « faille sémantique », que le seul usage du concept de biopolitique ne réussit à combler qu’en soumettant la vie à la politique ou la politique à la vie. Seul un autre concept, qu’Esposito développe depuis quelques années (voir notamment Immunitas. Protezione e negazione della vita, Turin, Einaudi, 2002), est capable à ses yeux de mieux rendre compte de l’articulation entre vie et politique qui constitue le propre de notre modernité : l’immunisation ou l’immunité, terme à la fois biologico-médical et juridico-politique, qui désigne un mécanisme de « protection négative » de la vie individuelle, un processus visant à conserver la vie à travers l’inoculation de ce dont elle doit précisément se protéger, mais aussi à protéger l’individu contre la communauté et ses obligations.

2Dans le premier chapitre, « L’énigme de la biopolitique », Esposito reconstitue toute l’histoire du terme de biopolitique, depuis ses premières occurrences au tout début du xxe siècle, distingue trois lignes interprétatives (organiciste, anthropologique et naturaliste), et développe enfin la lecture foucaldienne. À travers « Le paradigme de l’immunisation », l’auteur entend montrer ensuite que les principales notions fondatrices de la modernité politique – souveraineté, propriété, liberté – répondent à une logique immunitaire, et en particulier au besoin de protéger la vie de la communauté et de garantir la vie des individus face aux risques que fait encourir l’existence communautaire. « Biopouvoir et biopuissance » est un chapitre entièrement consacré à Nietzsche, dont toute la philosophie est réinterprétée dans les termes de la biopolitique et de l’immunisation : la volonté de puissance est cette force de vie entièrement positive que Nietzsche oppose au nihilisme du ressentiment, lequel ne serait autre chose que le processus d’immunisation proprement moderne. « Thanatopolitique (le cycle du génos) » développe les thèmes constitutifs de la biopolitique nazie, à travers une analyse des notions de régénération, dégénération, eugénisme et génocide, à l’issue de laquelle l’auteur identifie les trois principaux « dispositifs immunitaires » à l’œuvre dans le nazisme, qu’il définit comme « normation absolue de la vie », « double clôture du corps » et « suppression anticipée de la naissance ». Ce sont ces trois dispositifs qu’il s’agit alors de déconstruire, ce à quoi s’attache le dernier chapitre intitulé « Philosophie du bìos », l’objectif consistant à renverser une biopolitique négative en une biopolitique positive, non plus une biopolitique sur la vie mais une biopolitique de la vie.

3C’est là un livre susceptible d’alimenter le débat philosophique actuel, sur un sujet dont l’actualité éditoriale a récemment encore été confirmée par la publication des cours de Foucault au Collège de France des années 1978-1979 (et que l’auteur ne peut donc avoir lu que très partiellement au moment de l’écriture de son livre). Esposito fait preuve d’une rigueur bienvenue dans son usage de la catégorie de biopolitique, à l’heure où certains n’hésitent pas à s’en servir pour amalgamer dans un même mouvement les camps de concentration nazis et les camps de réfugiés humanitaires, et faire du camp la forme paradigmatique de l’état d’exception permanent qui caractériserait notre modernité politique (voir les derniers travaux de Giorgio Agamben, notamment Homo sacer, Paris, Le Seuil, 1998). Rien de tout cela chez Esposito, mais au contraire un souci de comprendre les liens paradoxaux qui permettent tout à la fois de lier et de distinguer radicalement la politique de mort nazie et l’histoire plus large de la biopolitique dans les démocraties occidentales. De ce point de vue, les pages qu’il consacre à l’histoire sémantique de la notion sont utiles, notamment en France où l’on a trop souvent tendance à croire qu’elle ne naît qu’avec Michel Foucault. De même, le chapitre consacré au nazisme est, sinon le plus original, du moins le plus éclairant du livre, en particulier lorsque l’auteur s’attache à penser des objets très concrets comme l’eugénisme ou le rôle des médecins à l’intérieur du régime. La nouveauté du livre est sans aucun doute sa proposition théorique centrale, relative au « paradigme immunitaire », dont Esposito fait la clé explicative de toute la politique moderne : thèse forte et stimulante qui mérite d’être diffusée et discutée, d’autant plus qu’elle est en grande partie construite dans le cadre d’une lecture de la philosophie française contemporaine bien présente dans le livre, de Georges Canguilhem à Jean-Luc Nancy en passant par Foucault, Deleuze et Derrida.

4Venons-en aux réserves. La plus importante concerne le haut degré d’abstraction de la plus grande partie du livre. Le lecteur attiré par une introduction prometteuse – qui met en perspective des événements « biopolitiques » contemporains de nature aussi différente que l’arrêt Perruche, le massacre concluant la prise d’otages du théâtre de Moscou en 2002, les effets dévastateurs du sang contaminé en Chine ou encore le développement d’une génération entière d’enfants nés des viols ethniques massivement pratiqués au Rwanda en 1994 – est ensuite déçu que tous ces événements ne constituent que la mise en bouche d’un discours qui déploie avec art des subtilités dialectiques maintenues le plus souvent à un niveau purement conceptuel. Son bien-fondé réside en effet bien plus dans sa capacité à repenser la tradition philosophique que dans son aptitude à penser des événements nouveaux et problématiques : c’est le sous-titre du livre qui en révèle le contenu véritable. Et c’est bien là ce qui ne rend pas toujours convaincante la thèse du « paradigme immunitaire » (pour ne rien dire du tic philosophique du « paradigme », en vertu duquel la modernité serait intelligible à partir d’un principe unificateur jusqu’à présent resté dans l’ombre) : hormis les pages consacrées à la « philosophie » bien concrète de la politique nazie, la démonstration de l’existence d’un « processus d’immunisation » proprement moderne n’est déployé qu’à travers l’analyse d’une série de philosophes canoniques, notamment Hobbes, Locke, Tocqueville, Nietzsche ou encore Heidegger. Il s’ensuit que, sauf à identifier l’histoire et le réel à la seule histoire de la philosophie, le « paradigme immunitaire » apparaît plus apte à expliciter les effets de certaines pensées (comme la souveraineté hobbesienne) ou à éclairer le diagnostic porté par certains philosophes sur la modernité (comme le « ressentiment » nietzschéen), qu’à convaincre de l’existence d’un processus politique fondamental qui investirait toute la modernité. Loin de surmonter les apories bien réelles de la biopolitique foucaldienne, le chapitre consacré à l’immunisation semble ainsi tomber dans le travers que Foucault savait éviter plus que tout, consistant à confondre l’histoire des théories philosophiques canoniques et celle de la rationalité moderne. Tel était bien l’enjeu du privilège que ce dernier accordait à des discours bien souvent enfouis et oubliés, mais toujours directement articulés à des pratiques. Il en va ainsi du discours sur la lutte des races, auquel Foucault « rend hommage » dans son cours de 1976 non pas parce qu’il en partagerait les thèses, non pas parce qu’il penserait qu’effectivement le droit et l’ordre politique existant ne sont que les instruments dont usent les vainqueurs des conflits entre races pour asseoir leur pouvoir (contrairement à ce que semble laisser entendre Esposito p. 19 ou p. 101), mais parce que ce discours a eu une effectivité et des effets politiques (de l’extrême gauche jusqu’à l’extrême droite) au moins aussi importants que la pensée de la souveraineté propre à la tradition de la philosophie politique.

5Ce décalage entre le contenu purement philosophique du discours d’Esposito et la dimension pratique de la réalité biopolitique apparaît enfin dans le chapitre conclusif. L’auteur y trace les linéaments d’une « philosophie affirmative du bìos » qui consiste à opposer des concepts et des philosophies permettant de penser une articulation positive entre vie et politique, allant dans le sens de la communitas, aux concepts négatifs qui n’orientent la politique que dans celui de l’immunitas. Ainsi de la chair, ouverte et multiple, à opposer au corps, excluant et identitaire; ainsi du plan d’immanence sur lequel Spinoza place la vie et la norme, opposé à la transcendance hobbesienne de l’obligation juridique consécutive à l’exigence de conservation de la vie; ainsi enfin de la normalité biologique telle qu’elle est pensée par Canguilhem, puissance perpétuellement créatrice de nouvelles normes, opposée à la normalité « immunitaire » pensée sous la seule forme de l’autoconservation, de la prévention et du rejet de la maladie. Fort bien, mais quelle traduction politique donner à de tels efforts de pensée? Tout lecteur sera enclin à suivre Esposito sur les traces d’une communauté non « immunitaire » plaçant vie et normes en une relation égale et réciproque. Mais tout cela ne reste-t-il pas bien illusoire si aucune proposition n’est faite, en termes non seulement de pratique mais même de pensée politique? Ou faut-il imaginer que la puissance des philosophèmes est telle que ceux-ci sauront, une fois partagés par la communauté des philosophes, nous faire passer naturellement d’une biopolitique négative à une biopolitique positive?

Top of page

References

Electronic reference

Romain Descendre, « Bìos. Biopolitica e filosofia. Roberto Esposito », Laboratoire italien [Online], 6 | 2006, Online since 07 July 2011, connection on 24 March 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/254

Top of page

Copyright

Licence Creative Commons
Laboratoire italien – Politique et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Top of page