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Lectures

Sources antiques de l’irréligion moderne : le relais italien, XV-XVIIe siècles

Actes des journées d’études É.R.A.S.M.E (Toulouse- Le Mirail, 3 et 4 décembre 1999), sous la direction de Didier Foucault et Jean-Pierre Cavaillé, Collection de l’É.C.R.I.T, n° 6, 2001, 218 p., 100 FF / 15,24 euros
Marie Gaille-Nikodimov
p. 170-172
Bibliographical reference

Sources antiques de l’irréligion moderne : le relais italien, XV-XVIIe siècles, Actes des journées d’études É.R.A.S.M.E (Toulouse- Le Mirail, 3 et 4 décembre 1999), sous la direction de Didier Foucault et Jean-Pierre Cavaillé, Collection de l’É.C.R.I.T, n° 6, 2001, 218 p., 100 FF / 15,24 euros.

Full text

1Ce recueil d’articles se présente comme un ouvrage engagé à trois égards. Tout d’abord, le choix même du terme clé de l’ouvrage, irréligion, par différence avec d’autres notions telles que celles d’athéisme, d’impiété, d’incroyance, de libre pensée, de libertinage et de libertinisme, est défendu au nom de son caractère ouvert et large – il permet de décrire de multiples formes de dissidence à l’égard de la religion. Son emploi dans la langue du XVIIe siècle – période qui fait l’objet de plusieurs de ces articles –, et sa relative neutralité par rapport aux notions mentionnées ci-dessus, déjà inscrites dans un réseau dense de discussions polémiques, justifient également ce choix.

2Cet engagement tient par ailleurs à une prise de position, dans un débat historiographique encore ouvert, contre la thèse de Lucien Febvre, selon qui il n’y aurait pas de place pour l’incroyance au XVIe siècle parce que « l’outillage mental » nécessaire à son émergence y ferait encore défaut (Le problème de l’incroyance au XVIe siècle) et, plus ponctuellement, contre la négation, par Paul O. Kristeller, d’un athéisme padouan. En rupture avec la conviction de Lucien Febvre, ce recueil peut s’appuyer sur des éléments déjà soulignés, depuis plusieurs décennies, par Jean Delumeau (Croyants et sceptiques au XVIe siècle – le dossier des épicuriens, 1981), par Jean-Roger Charbonnel (La pensée italienne au XVIe siècle et le courant libertin, 1917), Henri Busson (Le rationalisme dans la littérature française de la Renaissance, 1922) et René Pintard (Le libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle, 1983) ; il apporte de son côté une très riche contribution à la thèse inverse. Sans aller jusqu’à dire que la culture de l’irréligion débouche sur un projet de société, il en affirme l’existence et la présence, largement fondées sur un usage de références antiques.

3Enfin – troisième aspect de son engagement –, en explorant l’espace éditorial et théorique italien, il met à jour l’un des lieux essentiels du développement de l’irréligion, faisant ainsi écho à l’idée directrice de Laboratoire italien. Politique et société, qui s’intéresse à l’Italie comme laboratoire politique, espace d’expériences et d’œuvres apportant leur part spécifique au patrimoine commun de l’Europe. La démonstration est d’autant plus convaincante que plusieurs contributions font la part belle à la circulation des textes et des idées entre l’Italie, la France et l’Europe du Nord, montrant ainsi que le privilège accordé à l’Italie dans l’enquête sur l’irréligion ne conduit pas à la considérer isolément du reste de l’Europe.

4Afin de critiquer de manière argumentée l’idée selon laquelle l’irréligion trouverait sa source essentielle seulement à partir des XVIIe et XVIIIe siècles, l’ouvrage s’organise selon plusieurs lignes de force. La principale est l’étude de la réception des textes antiques– de leur traduction à leur usage en passant par leur diffusion– dans lesquels l’irréligion a puisé son argumentation. En ouverture, la réflexion de Didier Foucault, « Le legs de l’irréligion antique aux ‘esprits forts’ de l’Époque moderne : un ‘outillage mental’ négligeable ? », propose une sorte de catalogue raisonné de ces sources antiques : aristotélisme padouan nourri du commentaire d’Averroès, puis de celui d’Alexandre d’Aphrodise, Lucrèce dont le De rerum natura est redécouvert par Poggio Bracciolini en 1417, Lucien, le scepticisme antique et, à un moindre degré, le platonisme et le stoïcisme. À travers le parcours de ces sources, Didier Foucault met en évidence toute la complexité de leur étude : il faut bien souvent aller contre les idées reçues – comment Aristote, le plus grand soutien de la foi au Moyen Âge, a-t-il pu devenir son plus grand ennemi au XVIe siècle ? Platon, récupéré par certains pères de l’Église dès la fin de l’antiquité, ne s’inscrit-il pas plutôt dans la perspective chrétienne ? Il montre qu’il est également nécessaire de prêter attention aux différents modes de reprise : de la citation d’anecdotes à l’exercice du doute sous couvert d’auteurs présentables, ils sont très divers. Les études de Jean-Yves Boriaud – « Cardan et ses sources antiques à travers le Traité des songes » –, de Letizia Panizza – « La ricezione di Luciano di Samosata nel Rinascimento italiano : coripheus atheorum o filosofo morale » – et de Gianni Paganini – « Legislatores et impostores. Le Theophrastus redivivus et la thèse de l’imposture des religions au milieu du XVIIe siècle » –, illustrent à leur tour, à travers l’analyse d’œuvres spécifiques, ce double aspect. Cette dernière permet plus particulièrement de découvrir une œuvre, le Theophrastus redivivus, qui est, depuis vingt ans seulement, accessible à travers une édition critique (par G. Canziani et G. Paganini, La Nuova Italia, 1981-1982).

5L’enquête se poursuit à travers deux autres lignes de force. Elle se déploie tout d’abord à travers le portrait de figures que l’on peut considérer comme emblématiques de l’irréligion. Ainsi, l’analyse des thèses machiavéliennes n’occupe pas moins de deux articles – ceux de Marie-Dominique Couzinet, « Sources antiques de l’irréligion moderne chez Machiavel : crise religieuse et imitation des Anciens » et de Jérémie Barthas, « Au fondement intellectuel de l’irréligion machiavélienne, Lucrèce ? Controverses, notes et considérations ». Tout comme l’excellente étude de Emanuele Cutinelli-Rendina (Chiesa e religione in Machiavelli, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 1998), ces articles suggèrent combien il est difficile de saisir, chez Machiavel, toute la complexité de son rapport au religieux : il faut tenir ensemble nombre d’éléments – connaissance et usage de textes antiques, relation à Savonarole, analyse différenciée de la religion des Romains et du christianisme, ébauche d’une réflexion sur un christianisme de la vertu, critique des mœurs de la curie romaine et du rôle géopolitique joué par la papauté, etc. Mais l’intérêt de ce recueil est de ne pas s’en tenir à des figures italiennes de l’irréligion et de s’intéresser également à la réception du relais italien au-delà des frontières, notamment à travers l’article d’Antonella del Prete, « Charles Sorel et l’Italie : une interprétation de la Renaissance ».

6L’attention aux écritures de l’irréligion constitue un autre pôle fort de l’ouvrage – « choix des genres, de style, de langue, de registre, intertextualité » : comment dire ce qui ne peut être dit de manière explicite ? Comment penser et écrire irréligieusement sans encourir la censure et les poursuites ou du moins l’opprobre ? La persécution et l’art d’écrire de Léo Strauss trouve ici, pour ainsi dire, un débouché naturel, comme en témoignent les études de Christine Escarmant, « François Rabelais : de la parodie antireligieuse à la parodie comme religion » et Margherita Orsino, « Utopie, parodie… Écritures de l’hérésie : Bruno, Campanella, Cyrano ». Enfin, une étude singulière par rapport à ces trois ensembles (réceptions et usages de sources antiques, figures exemplaires, écritures), mais non moins passionnante, examine les effets de l’irréligion sur les conceptions de l’origine et de l’histoire des langues : celle de Marie-Luce Demonet, « L’épicurisme linguistique à la Renaissance, de Bembo à Peletier du Mans ». Elle analyse la dette que des auteurs français nourrissent indirectement à l’égard d’Épicure, dont les idées leur étaient transmises par le biais du relais italien, dans la formulation de l’hypothèse d’une apparition naturelle et sociale du langage.

7Au-delà de son enjeu premier, exhumer un phénomène majeur de l’histoire théorico-politique de l’Europe et démontrer que son apparition est antérieure à la modernité, ce recueil nous paraît participer d’un mouvement de réflexion actuellement fécond dans l’histoire de la philosophie ou, plus largement, l’histoire des idées : celui qui consiste à explorer, dans une Europe aux frontières poreuses, « le retour des philosophies antiques à l’âge classique », selon l’heureuse expression des deux volumes d’études recueillies et publiées sous la direction de Pierre-François Moreau à propos du stoïcisme et du scepticisme aux XVIe et XVIIe siècles (Albin Michel, respectivement en 1999 et en 2001). L’irréligion y est étudiée, comme le stoïcisme et le scepticisme dans ces derniers, selon un axe temporel qui permet de concevoir l’importance des sources antiques, mais aussi de comprendre comment elles sont revisitées et utilisées entre le XVe et le XVIIe siècles de manière à produire une forme de pensée propre à cette période et en prise avec les débats d’époque, et selon une attention à la géographie des idées, qui sait mettre l’accent sur certains lieux déterminants sans oublier les phénomènes de circulation et d’échange.

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Marie Gaille-Nikodimov, « Sources antiques de l’irréligion moderne : le relais italien, XV-XVIIe siècles », Laboratoire italien [Online], 3 | 2002, Online since 07 July 2011, connection on 26 May 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/375

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