Skip to navigation – Site map
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Lectures

L’Enjeu Machiavel

sous la direction de Gérald Sfez et Michel Senellart, Paris, PUF (Collection Librairie du Collège international de philosophie), 2001, X-254 p., 150 FF / 22,87 euros
Marie-Dominique Couzinet
p. 173-177
Bibliographical reference

L’Enjeu Machiavel, sous la direction de Gérald Sfez et Michel Senellart, Paris, PUF (Collection Librairie du Collège international de philosophie), 2001, X-254 p., 150 FF / 22,87 euros.

Full text

1L’ouvrage est constitué par les actes d’un colloque international qui s’est déroulé, du 14 au 16 mai 1998, au Collège international de philosophie, sur l’enjeu que représente Machiavel pour la modernité.

2Pour Gérald Sfez et Michel Senellart, la question de l’actualité de Machiavel doit être avant tout envisagée dans sa dimension historique, c’est-à-dire avec la conscience de son inscription dans une histoire des interprétations : au-delà des ré-appropriations souvent réductrices et d’un positivisme engendré par la constitution d’un vaste savoir historique dont on ne saurait plus faire l’économie, elle relève de « ce troisième âge de l’interprétation machiavélienne où, à côté de la recherche historique et philologique, c’est l’actualité même de la pensée de Machiavel – ou plutôt la signification de sa pensée par rapport à l’actualité qui est la nôtre – qui est mise en question » (p. 2). Dans cet esprit, la conclusion de l’ouvrage, confiée à de jeunes chercheurs, est consacrée à une discussion sur l’ouvrage de J. G. A. Pocock, l’un des représentants les plus significatifs de cette troisième période, et à son interrogation sur le républicanisme de Machiavel.

3Il s’agit donc de considérer Machiavel avec un « souci théorique », du point de vue de « la route nouvelle qu’ouvre son mode d’interrogation », autrement dit, des déplacements qu’il opère par rapport à la tradition de la philosophie politique, par rapport « au naturalisme et à la préoccupation d’un cosmos régulateur » et « dans l’intelligibilité des rapports entre la République et l’État » (p. 3). Ces trois interrogations correspondent, dans l’ensemble, aux trois parties de l’ouvrage, dont l’unité se fait autour d’autres questions, pour ainsi dire transversales : la question constante du rapport de Machiavel à la philosophie, la question de sa signification historique, et celle de la façon dont l’œuvre de Machiavel « travaille » la pensée contemporaine, qu’il s’agisse d’auteurs faisant l’objet de contributions – Althusser, Merleau-Ponty, Arendt et Foucault – ou des participants eux-mêmes.

4La première partie, « Cosmologie et théologie », rassemble des contributions sur les rapports qu’entretient l’œuvre machiavélienne avec l’éthique, la cosmologie, l’astrologie et la religion.

  • 1 Sur ce point, voir Le Prince, chapitre 16 et Q. Skinner, Reason and Rhetoric in the Philosophy of H (...)

5Si, chez Machiavel, « les impulsions et les passions forment les mobiles les plus efficaces des actions, […] il est douteux de prétendre qu’[il] substitue au système de référence éthique celui des passions » (p. 10). Michel-Pierre Edmond (« Machiavel : l’éthique et le pathétique ») argumente sa thèse à l’aide de deux textes classiques : le chapitre 15 du Prince et le passage des Histoires florentines sur la révolte des Ciompi (III, 13) : Machiavel n’est pas un Hobbes avant la lettre, même s’il partage avec lui « un jeu de bascule perpétuel de la vertu dans le vice et du vice dans la vertu » (p. 10)1, ni un précurseur de la doctrine des restrictions mentales théorisée par les Jésuites du siècle suivant, comme il se distingue de la théorie aristotélicienne de la vertu et de la liberté des citoyens – des distinctions fines qui font tout l’intérêt de cet article bref.

6Dans « Ptolémée et le chapitre 25 du Prince », Anthony J. Parel reprend à nouveaux frais sa réflexion sur le rapport entre politique machiavélienne et philosophie naturelle de l’astrologie, déjà développée dans The Machiavellian Cosmos (Yale University Press, 1992) au service d’un brillant commentaire du chapitre 25 du Prince. Dans ce texte, d’une portée plus étendue que ne l’annonce son titre, l’auteur vérifie l’hypothèse selon laquelle la philosophie politique de Machiavel est sous-tendue par la philosophie naturelle de l’astrologie de l’époque, qui a sa source ultime dans le Tétrabible de Ptolémée. Il le fait en trois temps : 1) en mettant en évidence l’existence et en précisant la nature des contacts de Machiavel avec l’astrologie, par des références éclairantes à ses œuvres les moins fréquentées (légations, correspondance) ; 2) en donnant quelques exemples de l’usage ponctuel que fait celui-ci de la philosophie naturelle de l’astrologie (intervention de certains postulats de l’historiographie astrologique, causes astrologiques de l’existence et du devenir des religions, notion de renovatio, théorie des qualités et des influences occultes) ; 3) en attestant de l’intérêt de Machiavel lui-même pour le rôle de la pensée astrologique dans la question du libre arbitre (dans la correspondance avec Bartolomeo Vespucci, les Ghiribizzi a Soderini et le Capitolo della Fortuna). L’analyse qui suit fait du Tetrabiblos la clé de lecture du chapitre 25 du Prince, pour sa terminologie (le terme de monde, la distinction honneur-richesse, l’idée de « nature » particulière et surtout la notion de « qualité des temps »), sa composition (fondée sur la distinction universel-particulier) et la définition de la virtù dans les termes de l’anthropologie astrologique et non de la philosophie aristotélicienne. Machiavel a-t-il lu directement Ptolémée ? Selon Parel, on ne peut pas l’attester, mais c’est l’association étroite de la Fortune à la « qualité des temps » qui l’a conduit dans la direction de la composante astrologique et de l’ascendance ptoléméenne. L’ignorance des traducteurs ne parvient pas à discréditer ce texte à nos yeux fondamental pour la compréhension de bon nombre d’aspects de la pensée machiavélienne, que l’on étendra avec profit à d’autres auteurs contemporains.

7Dans un texte intitulé : « Sur la corruption chez Machiavel. Temporalité et espace privé », Domenico Tarento analyse la question de la corruption en deux temps : d’abord du point de vue de la temporalité et d’une « ontologie du mouvement qui semble être la cause métaphysique de la corruption » (p. 42) : il note la nouveauté de l’analyse machiavélienne à l’égard du traitement antique des metabolai politeion, dans le contexte d’une temporalité accélérée et en partie linéaire, et énonce les stratégies mises en œuvre par Machiavel : retour aux principes et rencontre (riscontro) avec le temps. Mais c’est ensuite dans l’interprétation du passage de la religion civile des Anciens à la religion privée des modernes, formulée par Machiavel dans les Discours, que l’auteur situe « la dynamique et le sens général de la corruption » (p. 48) : la religion des modernes, devenue religion de l’homme privé et du salut individuel, est synonyme de dissolution du lien social et d’apparition d’un intérêt privé qui se traduit, sur le plan militaire, par la professionnalisation des armes. L’auteur se demande alors si la corruption « ne s’identifie pas en un certain sens, pour Machiavel, avec la naissance même du privé » (p. 57).

8Enfin, dans « Le prince des athées, Vanini et Machiavel », Jean-Pierre Cavaillé part du qualificatif de « prince des athées », appliqué tour à tour aux deux auteurs par la critique chrétienne anti-libertine et par Vanini lui-même à Machiavel, pour introduire à la lecture particulièrement complexe que celui-ci fait du Florentin. Pour l’auteur, Vanini appréhende Machiavel à travers le double filtre de l’antimachiavélisme catholique et de l’Aristotélisme padouan : il exploite le lieu commun de l’antimachiavélisme catholique dénonçant la religion comme instrumentum regni, pour montrer qu’elle « constitue en fait la nature même de la politique » (p. 62) ; d’autre part, Machiavel lu à travers le filtre de Cardan conduit à une conception désenchantée de l’action politique, Vanini empruntant à Pomponazzi sa conception de la lex avec pour principe actif la tromperie politico-religieuse, qu’il dépouille de toute justification morale. L’« issue paradoxale de ce machiavélisme [est] le désengagement politique au service d’une éthique privée » (p. 63) et une condamnation de l’éthique de la gloire qui inclut Machiavel lui-même – point d’« aboutissement », selon l’auteur, « d’un athéisme conséquent » (p. 69).

9La seconde partie propose des approches diversifiées de l’interrogation sur la modernité de Machiavel, à propos des rapports entre « la République et l’État ».

10Dans « La citoyenneté au détour de la république machiavélienne », Christian Lazzeri propose de chercher en quoi l’œuvre de Machiavel peut contribuer à reformuler une question qui « trouve […] son point de départ dans la pensée et la pratique politiques contemporaines. Cette question porte sur le statut de l’engagement civique et des difficultés qui lui sont afférentes » (p. 76). S’interroger sur les enjeux des textes machiavéliens suppose que l’on ne se restreigne pas au cadre strict de l’histoire, tout en étant conscient du danger qui consisterait à poser à Machiavel des questions qui ne sont pas les siennes. C’est la raison pour laquelle l’auteur énonce d’abord longuement les formulations et les critiques de la notion d’engagement civique (notamment la contradiction entre individualisme et citoyenneté et la thèse de Mancur Olson sur l’action collective et la défection, ainsi que ses critiques), avant de se demander dans quels termes Machiavel les formule à son tour. Plus clairement que ne l’a dit Quentin Skinner, selon lui, Machiavel formule la question de la participation civique en termes de conflits et de corruption, inscrivant l’antagonisme entre individualisme et citoyenneté à l’intérieur d’un processus global, ce qui conduit à reformuler la question dans les termes suivants : « à quel ‘moment’ de l’évolution du système politique on se réfère : celui qui conduit à l’engagement civique ou celui au cours duquel il dépérit ? » (p. 101).

11Sous le titre de « Bruni, Machiavel et l’humanisme civique », Harvey C. Mansfield situe Machiavel en rupture avec la catégorie historiographique de l’humanisme civique, définie par Hans Baron dans l’œuvre de Leonardo Bruni et reformulée chez d’autres auteurs qui partagent, selon lui, « un échec dans leur tentative de définir la modernité » (p. 107). C’est donc en fonction du rapport de Machiavel à la modernité – la fondation de « nouveaux modes et de nouveaux ordres », sur laquelle insistait Leo Strauss dans les Pensées sur Machiavel – que l’auteur énonce la question. Il formule la rupture entre Bruni et Machiavel à partir de l’analyse de la Laudatio Florentinae Urbis, l’œuvre sur laquelle se fondait Baron pour établir la continuité entre eux et avec Aristote : pour lui, Bruni et Machiavel adoptent des positions inverses sur les questions du rapport entre la rhétorique et l’action, de la critique du christianisme, du choix ou la nécessité du site de la cité, de l’harmonie et de la discorde, ainsi que de la guerre juste. L’auteur conclut que, pour des raisons inverses, ni Bruni, ni Machiavel ne relèvent de la catégorie de l’humanisme civique (p. 120), la contribution de ce dernier à la politique moderne résidant dans « l’alliance du gouvernement d’un homme seul et du consentement populaire, alliance qui date du XVIe siècle ou d’avant, et qu’on retrouve à la fois dans les dictatures et dans les républiques modernes » (p. 121).

  • 2 Sur ces questions, je me permets de renvoyer à M.-D. Couzinet, « Machiavel et le récit de la fondat (...)

12Dans « L’originaire de la loi chez Machiavel », Thomas Berns s’interroge sur les enjeux philosophiques du double caractère de la loi chez Machiavel : son origine violente (« le moment romuléen ») et la relation circulaire qu’elle entretient avec les dissensions, pour conclure que « Machiavel fait du politique ce qui toujours repose pour une part sur son non-fondement » (p. 139)2.

13Dans « Althusser et Machiavel : la consistance de l’État », Pierre-François Moreau attire l’attention sur la lecture que propose Althusser du Prince au début d’un cours d’agrégation prononcé en 1972 : contrairement à la loi du genre, celui-ci convoque certaines lectures qu’en a fait la tradition philosophique, en l’occurrence Hegel, Gramsci et Rousseau, pour « approcher la position de Machiavel » (p. 147), avant d’en venir aux contenus pour proposer de lire le matérialisme machiavélien en termes de « consistance de l’État » (p. 148). Dans cette approche particulière de la rupture machiavélienne, non plus en termes de rupture épistémologique mais de pratique politique, l’auteur fait apparaître l’importance du rôle de Machiavel, à la suite de Bachelard, dans la réflexion théorique d’Althusser.

14Gérald Sfez ouvre la dernière section, consacrée à « Machiavel et la philosophie », par une réflexion sur « Machiavel et le mal dans l’histoire », à laquelle il a aussi consacré un ouvrage, Machiavel, la politique du moindre mal (Paris, PUF, 1999). À partir des énoncés de la méchanceté des hommes (Discours, III, 1), de l’égale quantité de bien et de mal dans le monde (Discours, II, avant-propos) et de l’indifférence du temps (Le Prince, chapitre 3), il définit les termes d’une « politique du moindre mal » dans les termes d’une « pensée de la déliaison » ; il aborde notamment la notion de vérité effective, le problème de la fondation et le rapport à Guichardin.

15Myriam Revault d’Allonnes pose la question : « Peut-on parler philosophiquement politique ? [à propos de] Merleau-Ponty et Hannah Arendt lecteurs de Machiavel ». Ces deux auteurs ont, en effet, pensé « la difficulté du rapport entre philosophie et politique » (p. 181) à l’aide de l’œuvre machiavélienne. L’auteur analyse leur rapport à Machiavel à propos de « la nature phénoménale du politique », en particulier le courage et le mensonge en politique chez Hannah Arendt (p. 182), de la question du mal et de celle de la violence – question sur laquelle les deux auteurs divergent, à son sens, en raison de leurs choix philosophiques.

16Pierre Manent livre ensuite le fil directeur de sa réflexion sur « Machiavel critique de la philosophie », dans Le Prince et dans les Discours. Il définit « le nouvel art politique [comme] une virtuosité politique » (p. 208) qui se substitue à la partialité des distinctions régnantes (notamment entre bien et mal ; république et principauté).

17Dans « Machiavel à l’épreuve de la gouvernementalité », Michel Senellart montre qu’il faut entendre la formule de Foucault : « il n’y a pas d’art de gouverner chez Machiavel » (p. 221), dans le sens où Machiavel « reste […] irréductible au schéma [foucaldien] de la gouvernementalité » (p. 227), notamment du fait de sa référence à l’institution romaine et républicaine de la censure. Le caractère « paradoxal » et réducteur de sa lecture de Machiavel, dont Foucault fait un des derniers représentants du modèle juridique de la souveraineté, doit pouvoir s’expliquer, selon Senellart, en termes de dispositif stratégique : en écartant toute contribution de Machiavel à la genèse de la pensée politique moderne, Foucault évite de le substantialiser comme une figure inaugurale, échappant ainsi à l’historicisme de Meinecke comme à ses lectures en termes de philosophie politique, et ouvre « un autre champ d’intelligibilité, masqué ou occulté par la figure immense de Machiavel » : celui de la « gouvernementalité » et des pratiques gouvernementales (p. 221). Mais Senellart montre en quoi le retour du modèle romain de la censure chez un auteur comme Obrecht, théoricien d’un dispositif disciplinaire de pouvoir qui se trouve « au cœur du modèle pastoral décrit par Foucault » (p. 225) : la Policey, oblige à réviser le schéma d’interprétation proposé par Foucault, fondé sur la rupture avec la conception antique du gouvernement, et par là, avec la formation d’un ethos de la liberté lié à la question de la censure, vivace de Machiavel à Rousseau.

18Trois textes concluent l’ouvrage sous le titre de : « Regards sur le ‘moment machiavélien’« . Ils reprennent le contenu d’un débat consacré à la notion, utilisée par J. G. A. Pocock et reprise par M. Abensour. Dans « Machiavel au prisme du ‘moment machiavélien’« , Marie Gaille-Nikodimov propose une lecture critique de l’ouvrage de Pocock : faisant un travail essentiel de reconstitution du contexte historique et politique, il propose néanmoins une lecture sélective de l’œuvre machiavélienne centrée sur la république au détriment du principat, la vertu civile et militaire au détriment de la loi et enfin oublie la réflexion machiavélienne sur la dynamique des humeurs. Thierry Ménissier (« Qu’est-ce que la vertu républicaine ? Quelques remarques sur l’interprétation de Machiavel dans Le Moment machiavélien ») limite ses propos aux pages que Pocock consacre directement à Machiavel, à propos du prince nouveau, du législateur et de la vertu républicaine. Olivier Remaud (« La contingence et le soi politique. Sur deux approches du ‘moment machiavélien’« ) propose, pour sa part, une analyse précise de « la formule du ‘moment machiavélien’, en ce qu’elle témoigne de la problématicité profonde du politique » (p. 247) : chez Pocock, au-delà de la seule pensée de Machiavel, le moment machiavélien désigne le problème permanent de « l’identité politique, conçue comme résistance à la désappropriation de soi » (p. 249). L’auteur analyse enfin l’application que M. Abensour en fait à la lecture de Marx.

Top of page

Notes

1 Sur ce point, voir Le Prince, chapitre 16 et Q. Skinner, Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 138-180.

2 Sur ces questions, je me permets de renvoyer à M.-D. Couzinet, « Machiavel et le récit de la fondation de Rome », dans Fonder les savoirs, fonder les pouvoirs, XVe-XVIIe siècles, Actes de la journée d’étude organisée par l’École nationale des chartes (Paris, 8 avril 1999), réunis par Dominique de Courcelles, Paris, École nationale des chartes, 2000, p. 55—69.

Top of page

References

Electronic reference

Marie-Dominique Couzinet, « L’Enjeu Machiavel », Laboratoire italien [Online], 3 | 2002, Online since 07 July 2011, connection on 28 March 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/376

Top of page

Copyright

Licence Creative Commons
Laboratoire italien – Politique et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Top of page