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4. Tourisme, littérature et stéréotypes

Réinventer la Venise juive : le Ghetto entre monument et métaphore

Simon Levis Sullam
Translated by Xavier Tabet
p. 213-223

Abstracts

The Ghetto of Venice, in the city where the word “ghetto” first originated, is still the site and symbol of Jewish Venice five centuries after its forced establishment. In its various stages of reinvention, the Ghetto evolved in the popular imagination from a sort of gate to the Orient, to a monument, to a destination for mass tourism. After the end of Jewish segregation the Ghetto represents an open scene or stage where neither performers nor audience are necessarily Jewish. The significance of the district and its ancient remnants today reaches beyond its role as a Jewish space. More than ever before, the Ghetto becomes a metaphor for conditions of fragility, precariousness, isolation and instability.

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Author's notes

Une précédente version de ce texte est parue sous le titre « Reinventing Jewish Venice : the scene of the Ghetto between monument and metaphor », dans Cultural Representations of Jewishness at the Turn of the 21st Century, European University Institute Working Papers, 2010, en ligne : http://cadmus.eui.eu/handle/1814/14045 (consulté le 17 juin 2014).

Full text

Le Ghetto après le Ghetto

1En entrant dans le Ghetto de Venise aujourd’hui, à environ 500 ans de son institution, on rencontrera habituellement des groupes d’écoliers en voyage scolaire et des visites guidées des synagogues pour des touristes venant du monde entier. On remarquera les magasins de souvenirs qui vendent, à côté des objets juifs, des verres de Murano, des estampes anciennes, des reproductions de plans du Ghetto et, souvent, des vues du Rialto et de Saint-Marc. À l’entrée du quartier, on pourra déjeuner dans un restaurant casher géré par le groupe Lubavitch qui transpose les traditions de l’Europe de l’Est de Brooklyn à la lagune de Venise. Sur les côtés de la place principale, le campo du Ghetto Nuovo, on verra deux monuments dédiés à l’Holocauste et, dans les parages, une pizzeria pas casher, un magasin de livres pour enfants, une agence de voyages qui propose des offres spéciales pour les Seychelles, l’Inde ou le Mexique : des terres promises plus récentes et plus plaisantes. À travers les fenêtres des hauts édifices du campo, on pourra entrevoir les appartements élégamment restaurés de la nouvelle bourgeoisie qui s’est transférée depuis peu dans ce quartier devenu à la mode, avec des tableaux modernes sur les murs et des bibliothèques jusqu’au plafond.

  • 1 Voir C. Roth, Gli ebrei in Venezia (1930), Rome, Cremonese, 1933 ; R. Calimani, Storia del Ghetto d (...)
  • 2 K. Stow, Theatre of Acculturation. The Roman Ghetto in the Sixteenth Century, Seattle, University o (...)

2Tout cela semble avoir peu de choses en commun avec le Ghetto dont, en juillet 1797, les troupes napoléoniennes ont abattu les portes en bois, qui avaient fermé de force le quartier juif durant au moins trois siècles1. Aujourd’hui, il faut une forme d’enquête archéologique pour repérer les traces et les strates des différentes périodes et processus culturels qui ont donné forme au Ghetto durant les deux derniers siècles. Ce texte présentera la synthèse de certains aspects de cette enquête, en interprétant le Ghetto comme une scène théâtrale, comme cela a été suggéré par Kenneth Stow pour le Ghetto de Rome à l’Âge moderne, qui a utilisé la définition de Victor Turner selon laquelle un « théâtre » émerge « lorsqu’apparaît une séparation entre quelqu’un qui assiste [an audience] et quelqu’un qui agit [a perfomer] »2. Je soutiendrai que même après la fin du Ghetto comme espace de ségrégation forcée, le Ghetto de Venise est encore le lieu d’une « performance », dont les acteurs, toutefois, ne sont pas nécessairement juifs, tandis que les formes de la « performance » sont, par de nombreux aspects, imposées par les attentes de ceux qui y assistent. Je décrirai les façons dont les perceptions et les représentations du Ghetto ont évolué entre le xixe et le xxe siècle : de sa réinvention et de son orientalisation, à travers sa nationalisation, jusqu’à sa monumentalisation et sa muséification, et enfin sa métaphorisation.

Orientalisation

  • 3 W. D. Howells, Venetian Life, Cambridge Mass., Riverside Press, 1867. Les pages de Howells sont for (...)
  • 4 Voir I. Zangwill, Dreamers of the Ghetto, Londres, Heinemann, 1898. Le volume s’ouvre par le récit (...)
  • 5 Voir « Una storia del Ghetto di Venezia », dans R. M. Rilke, Storie del buon dio (1900), trad. V. E (...)

3Aux xviiie et xixe siècles, Venise était l’une des principales destinations du Grand Tour. Des visiteurs célèbres comme Goethe et Lord Byron ne visitèrent pourtant pas le Ghetto, mais seulement l’ancien cimetière juif du Lido. Les premiers à rechercher des traces modernes de la Venise juive furent Chateaubriand avec ses Mémoires d’outre-tombe (1849-1850), qui visita l’île de la Giudecca en croyant qu’il s’agissait d’un quartier juif à cause du nom, et Théophile Gautier, le premier à se rendre dans le Ghetto et à écrire sur lui dans Italia. Voyage en Italie (1852). Ils furent suivis par de nombreux autres auteurs jusqu’au début du xxe siècle, dont l’écrivain et diplomate américain William Howells3 ; le romancier anglais et activiste sioniste Israel Zangwill qui, en 1898, débuta son cycle intitulé Les rêveurs du Ghetto par une scène située dans le quartier vénitien4 ; puis l’allemand Rilke qui y situa en 1900 une de ses Histoires du Bon Dieu5. C’est à cette tradition littéraire qu’appartient aussi, d’une certaine façon, la première monographie sur les juifs de Venise, publiée en 1930 par le célèbre historien anglais Cecil Roth.

  • 6 Pour une première approche : D. Miron, « The literary image of the shtetl », Jewish Social Studies, (...)
  • 7 Sur la transformation des récits du Ghetto de Rome (ouvert seulement en 1870), voir L. S. Lerner, « (...)
  • 8 Au cours du xixe siècle et durant les premières décennies du xxe, le Ghetto resta une zone très déf (...)
  • 9 Voir C. Roth, « In the italian Ghetto », The Menorah Journal, XII, 6, 1926. Voir aussi Id., « The b (...)
  • 10 Voir P. Mendes-Flohr, « Fin-de-siècle orientalism, the Ostjuden, and the aesthetics of Jewish self- (...)
  • 11 Bien qu’avec des implications différentes, ces représentations reflètent également certains rapport (...)

4Ce que beaucoup de ces représentations ont en commun, c’est leur regard orientalisant sur le Ghetto de Venise, semblable en partie aux représentations données par les visiteurs occidentaux des shtetls, les villages juifs de l’Europe de l’Est6. Les auteurs de ces récits de voyage, juifs ou pas, visitèrent le quartier à la recherche de l’ancienne présence juive et, indépendamment de ce qu’ils virent, imposèrent à ce lieu un regard esthétisant et exotisant7. Le Ghetto de Venise, dans une ville marquée par son rapport avec Byzance, semble avoir constitué pour ces observateurs une sorte d’Orient juif dans l’Orient vénitien8. Cette représentation orientalisante, un mélange de stéréotypes, de déformations et d’esthétisations ambivalentes, se retrouve également chez des auteurs juifs comme Zangwill et Roth : l’historien, par exemple, dans un article peut-être en partie inspiré par l’écrivain, décrit le Ghetto aux temps du rabbin Leon Modena (1571-1648), vu à travers le regard d’un visiteur qui apprécie le « charme pictural » du quartier et y observe les « marchands levantins en turban » et leurs « femmes splendidement parées »9. La représentation du Ghetto, et en général du judaïsme italien, donnée par Roth dans ses écrits, appartient à « l’esthétique de l’affirmation juive de soi »10 ; en même temps, l’historien participe de la tradition orientalisante, avec ses représentations stéréotypées et – dans ce cas – sa façon ambivalente de se refléter dans la vie du quartier juif, lieu de ségrégation forcée mais aussi de vie culturelle et religieuse. Aussi bien dans les écrits de Roth et Zangwill que dans ceux de Chateaubriand et Gautier, nous avons un public, juif et non juif, qui n’est pas simplement en train d’assister mais qui donne une forme littéraire et culturelle à la « performance » que ces auteurs-visiteurs essaient de saisir dans leurs comptes rendus orientalisants et esthétisants de l’espace juif11.

Nationalisation

  • 12 Sur l’expérience des juifs italiens dans la première guerre mondiale, voir au moins les textes de M (...)

5Au début du xxe siècle, la Grande Guerre marqua une nouvelle phase de l’histoire du Ghetto. La participation juive à la guerre et sa commémoration ont constitué une expérience fondamentale et, très vite, un lieu de mémoire dans le processus européen de nationalisation des juifs12. Au début des années vingt la communauté juive vénitienne, comme celles de toute l’Europe, a décidé d’ériger un monument à ses morts durant le conflit. Certains membres de la communauté estimaient que les noms des morts juifs devaient figurer aux côtés des soldats chrétiens morts durant le conflit, sans aucune distinction. D’autres en revanche s’inquiétaient du fait que ces noms figurent sous une croix ; il était en effet fréquent de la retrouver sur la sépulture de soldats juifs, à cause de l’imaginaire chrétien de la mort que la guerre imposa à l’ensemble de la société européenne. À la fin, une plaque dédiée aux morts juifs fut inaugurée en 1923 en présence des autorités de la ville, au cours d’une cérémonie patriotique, sur la façade de la synagogue levantine.

  • 13 J’ai analysé la formation d’une séparation réelle et imaginaire entre la partie la plus aisée et la (...)

6Seules les archives historiques de la communauté juive nous révèlent les tensions qui accompagnèrent ce choix : à l’origine, le conseil de la communauté avait décidé que soit érigé un monument au cimetière juif du Lido de Venise ; mais les juifs moins aisés, et parfois même dans une situation économique difficile, vivant encore dans le Ghetto, avaient demandé haut et fort qu’il y ait un monument également dans le quartier juif comme signe du courage et du patriotisme des juifs vénitiens. On réalisa en fin de compte les deux monuments : cette opposition montre toutefois l’ambivalence de l’élite sociale de la communauté à l’égard du Ghetto, perçu encore comme un symbole de pauvreté et d’absence de liberté, et portant toujours les stigmates des siècles passés. Les juifs de Venise les plus aisés et cultivés désiraient laisser leur passé derrière eux, après s’être transférés dans des zones plus centrales de la ville et s’être intégrés dans la société vénitienne et italienne : ils voulaient oublier le quartier juif13.

  • 14 Pour cet épisode, voir par exemple ibid., p. 241-255.
  • 15 Voir, naturellement, Les lieux de mémoire, P. Nora éd., Paris, Gallimard, 1984-1992 et I luoghi del (...)
  • 16 Voir K. Stow, Theaters of Acculturation, ouvr. cité, p. 34 qui parle de « Jewish civic rituals ». J (...)
  • 17 Roberto, mort au champ de bataille à 17 ans, était le fils de Margherita Sarfatti, la critique et é (...)

7La cérémonie publique qui accompagna, au début des années vingt, l’inauguration de la plaque sur la façade de la synagogue suggérait un lien entre l’histoire italienne et l’histoire juive (surtout l’histoire biblique) : la participation des soldats juifs à la première guerre mondiale représentait en effet la pleine intégration de la minorité juive dans la société italienne14. Avec la transformation du Ghetto en un lieu de la mémoire patriotique15, les juifs vénitiens devenaient non seulement les acteurs de nouveaux rituels, juifs et civils, mais ils en devenaient aussi le public qui contemplait un nouveau type de mémoire nationale. Quinze ans plus tard, en 1938, cette tradition fut brisée à l’improviste, et de façon tragique, par l’interdiction, imposée par les lois raciales du fascisme, de commémorer la participation des juifs à la guerre. Et les autorités publiques interdirent par conséquent que l’école juive, créée de force à cause des nouvelles lois, porte le nom – comme cela avait été proposé par la communauté16 – de Roberto Sarfatti, un juif vénitien décoré de la médaille d’or de la mémoire, et qui était un des plus jeunes soldats italiens morts à la guerre17.

  • 18 On trouve un témoignage sur ces visites durant les premières décennies du siècle dans E. Pardo, Luc (...)
  • 19 Pour le concept de « régénération », dans ce contexte : G. Luzzatto Voghera, Il prezzo dell’uguagli (...)

8C’est aussi à cause des ambivalences à propos de la mémoire du passé de ségrégation lié au Ghetto – et à cause des tensions sociales qui s’y ajoutaient, comme on va le dire à présent – que le siège officiel de la communauté juive de Venise, le bureau du président et le Centre culturel de la communauté ne revinrent dans le Ghetto qu’à la moitié des années soixante-dix, là aussi après un vif débat parmi les membres de la communauté. La plupart des juifs vénitiens avaient désormais abandonné le quartier juif, en s’installant dans d’autres zones de la ville, et dans la première moitié du xxe siècle, les juifs les plus aisés ne venaient dans le Ghetto que pour les fonctions religieuses, à l’occasion des principales festivités18. Presque deux siècles après l’ouverture définitive de ses portes, l’ancien quartier juif était encore perçu par certains comme un symbole d’isolement et de pauvreté. Après la fin de la ségrégation, et jusqu’aux premières décennies du xxe siècle, avait continué à vivre dans le quartier une population juive aidée par la bienfaisance des membres aisés de la communauté. Ces activités caritatives visaient à aider les juifs les plus pauvres qui étaient restés dans le Ghetto et qui – dans l’imaginaire de la classe dirigeante juive – devaient encore être « régénérés »19, si l’on voulait le dépassement de toutes les différences sociales et culturelles des juifs dans la société italienne. Ces différences allaient pourtant perdurer pendant un temps limité après la deuxième guerre mondiale et l’Holocauste, lorsque les transformations socio-économiques générales de l’Italie effacèrent presque toutes les distinctions restantes, même si perdurerait en partie la séparation entre les plus pauvres et les plus riches de la communauté.

Muséification

9Le retour du Ghetto dans les structures de la communauté, à la moitié des années soixante-dix, fut aussi le résultat final d’une attention croissante et nouvelle pour le quartier. La ville, l’État italien et les comités internationaux (par exemple Save Venice qui commença à travailler à la sauvegarde de la ville à partir de l’inondation de 1966) manifestèrent toujours plus d’intérêt aux anciens édifices du Ghetto et à ses trésors architecturaux. Entre 1979 et 1981, débutèrent en particulier une campagne de récolte de fonds et la restauration des synagogues du xviie siècle. Parmi elles – cinq en tout, constituant les principaux lieux d’attraction touristique du quartier –, une seule reste ouverte toute l’année pour les fonctions religieuses du samedi et pour les festivités ; deux autres ouvrent seulement à l’occasion du Yom Kippour.

  • 20 R. Jona, « Nel Ghetto open il museo d’arte ebraica », Il Sole-24 Ore, 30 juin 1986.
  • 21 Pour un exemple de publication qui inaugure ce genre d’intérêt : A. Sacerdoti, Guida all’Italia ebr (...)
  • 22 Pour le contexte international, avec de brèves évocations du cas vénitien, voir R. E. Gruber, Virtu (...)
  • 23 En 1983, le musée hébraïque de New York a organisé l’exposition Gardens and Ghettos : the Art of Je (...)

10Le processus de redécouverte du Ghetto, porté par la communauté juive et soutenu par les autorités locales et par des organisations internationales, a atteint son premier objectif important en 1986, avec l’inauguration d’un nouveau Musée juif sur le campo du Ghetto Nuovo. Le musée faisait partie d’un projet plus vaste de revitalisation qui fut défini par la presse « nuovo Ghetto », ou « Ghetto open »20 ; des formules qui expriment bien un processus de réinvention du quartier en vertu duquel la communauté juive représentait toujours plus aussi bien un acteur qu’une « audience ». Les juifs vénitiens étaient en effet à la fois en train de participer à la réinvention du Ghetto et en train d’en devenir les spectateurs, dans le cadre d’une nouvelle attention à l’identité juive et à ses représentations. Ces processus étaient liés à une redécouverte de la culture juive en Italie qui débuta entre la fin des années soixante-dix et le début des années quatre-vingt. L’édition, les expositions, le théâtre et le cinéma commencèrent à voir dans les juifs italiens, et dans les juifs en général, un sujet intéressant, et même à la mode21. En particulier après 1989, la redécouverte des identités ethniques et religieuses des minorités était en train de remplacer les grands récits et les pôles identitaires qu’avaient représentés jusqu’alors les idéologies politiques désormais en déclin. La redécouverte de la culture juive avait été alimentée par des épisodes comme le prix Nobel de littérature attribué en 1978 à Isaac Bashevis Singer, et plus généralement par l’intérêt littéraire et historiographique croissant pour la culture juive de l’Europe orientale : un phénomène qui se manifesta aussi en Italie par des traductions et des essais22. En outre, le judaïsme italien commençait également à se regarder à travers les représentations que donnait de son propre passé la communauté juive internationale, surtout américaine, des représentations nourries par les échanges culturels entre les deux côtés de l’Atlantique23.

  • 24 Parmi les analyses récentes de la présentation de la culture juive dans des expositions ou des musé (...)
  • 25 Voir « Salviamo cinque gioielli ebraici », Il Gazzettino, 4 avril 1979. Le lien est souligné par T. (...)
  • 26 Voir A. V. Sullam Calimani, I nomi dello sterminio, Turin, Einaudi, 2002, p. 96-97.
  • 27 Voir A. Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Plon, 1998 ; P. Novick, The Holocaust in American Life, (...)
  • 28 Sur ces processus, dans le cadre d’une littérature en pleine expansion, voir E. Traverso, Le passé (...)
  • 29 On pourrait suggérer qu’à Venise, les deux mémoires tendaient à converger, peut-être aussi à cause (...)

11Cette phase de redécouverte devint toutefois aussi une phase de muséification de la culture juive vénitienne : un phénomène qui coïncida avec la résurgence d’un intérêt collectif pour la mémoire de l’Holocauste24. Ces nouvelles tendances produisirent, de la part de juifs et de non juifs, une véritable monumentalisation de l’histoire et de la mémoire juive. Quand fut annoncée pour la première fois la restauration des synagogues, le Comité pour le centre historique hébraïque de Venise déclara officiellement que les travaux allaient être dédiés à la mémoire « des deux cent juifs déportés et tués par les nazis »25, et en 1980, un mémorial de l’Holocauste fut inauguré dans le Ghetto. Le monument était constitué par une série de bas-reliefs en bronze du sculpteur américain d’origine juive-lithuanienne Arbit Blatas, qui représentaient des déportations et des exécutions de masse et étaient inspirés de dessins de Blatas pour le générique de la série télévisuelle Holocaust, qui était diffusée à cette période aussi en Italie. Comme on le sait, cette série a représenté un tournant important dans la résurgence de la mémoire de la Shoah au plan international, en contribuant entre autres à la diffusion du terme même « Holocauste »26. Dans les années quatre-vingt et quatre-vingt-dix, Venise elle aussi connut l’avènement définitif de ce qui est apparu, en Europe et aux États-Unis, comme « l’ère du témoin »27, et le Ghetto est devenu le lieu où la redécouverte et la muséification de la culture juive ont convergé avec l’affirmation de la mémoire collective de l’Holocauste, érigée à présent en une sorte de religion civile de l’Occident28. Ces deux processus, à l’origine non reliés entre eux de façon évidente, contribuèrent à la monumentalisation du Ghetto29.

Le Ghetto comme scène vide et métaphore

  • 30 C. Fruttero, F. Lucentini, L’amante senza fissa dimora, Milan, Mondadori, 1986, p. 140. L’apparitio (...)

12Le roman de deux écrivains italiens populaires, Carlo Fruttero et Franco Lucentini, L’amant sans domicile fixe (1986), reflète certains aspects de l’imaginaire du Ghetto de Venise et nous ramène à nouveau à la tradition littéraire liée au quartier juif. Le personnage principal, David Silvera, un mystérieux juif moderne, moitié marrane moitié juif errant, à la recherche de sa propre identité, visite le Ghetto où plusieurs de ses ancêtres pourraient avoir vécu des siècles auparavant. Ses impressions du quartier sont toutefois encore celles d’un quartier sale, décadent et oriental, qui semble en outre – dans la nouvelle perception de cet espace – moins un lieu physique et réel qu’un symbole d’instabilité et de précarité30.

  • 31 S. Jesurum, « Lo spot esce dal ghetto », Sette, supplément au Corriere della Sera, 25 avril 1997.
  • 32 « Il Ghetto di Venezia viaggia in Internet », Il Gazzettino, 28 mars 1996 : dans ce titre, le Ghett (...)
  • 33 Des perspectives récentes et de possibles développements de la vie du Ghetto émergent dans S. Bassi(...)

13En 1997, enfin, le Ghetto figura dans un spot télévisuel ayant pour but de récolter des fonds en faveur de l’Union des communauté juives italiennes31. L’année précédente le quartier était apparu pour la première fois sur internet, avec un itinéraire virtuel parmi ses monuments32. À de nombreux égards, à la fin de ce voyage dans l’imaginaire du Ghetto, vidé substantiellement d’une vie hébraïque réelle, celui-ci semble être devenu une scène monumentale vide : peut-être comme une bonne partie de Venise33. Les représentations littéraires l’ont transformé en un symbole de précarité et d’isolement et – grâce aussi à son existence virtuelle sur le net – en une métaphore de l’identité postmoderne, pas seulement juive.

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Notes

1 Voir C. Roth, Gli ebrei in Venezia (1930), Rome, Cremonese, 1933 ; R. Calimani, Storia del Ghetto di Venezia, Milan, Rusconi, 1986 ; E. Concina, U. Camerino, D. Calabi, La città degli ebrei. Il Ghetto di Venezia, architettura e urbanistica, Venise, Albrizzi, 1991 ; The Jews of Early-Modern Venice, R. C. Davis, B. Ravid éd., Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2001. Pour la période récente, je renvoie à mes textes (Una comunità immaginata. Gli ebrei a Venezia, 1900-1938, Milan, Unicopli, 2001 et Il Ghetto, dans S. Levis Sullam, F. Brusò, Il Ghetto. Piazza Barche, Padoue, Il Poligrafo, 2008, p. 11-40), sur lesquels je me fonde ici à plusieurs reprises.

2 K. Stow, Theatre of Acculturation. The Roman Ghetto in the Sixteenth Century, Seattle, University of Washington Press, 2001. À la page 143, note 73, est cité V. Turner, From Ritual to Theatre. The Human Seriousness of Play, New York, PAJ Publications, 1982.

3 W. D. Howells, Venetian Life, Cambridge Mass., Riverside Press, 1867. Les pages de Howells sont fortement stéréotypées, avec des passages explicitement anti-hébraïques.

4 Voir I. Zangwill, Dreamers of the Ghetto, Londres, Heinemann, 1898. Le volume s’ouvre par le récit « A child of the Ghetto » et s’achève avec « Chad Gadya », situé au moment du dîner de Pâques d’une riche famille juive qui a quitté le Ghetto et vit dans un palais sur le Grand Canal. Voir également la conférence de Zangwill, de la fin des années 1890, « The Ghetto », dans Id., Speeches, Articles and Letters, M. Simon éd., Londres, The Soncino Press, 1937, p. 2-27, qui rend compte de visites de l’écrivain dans le quartier vénitien.

5 Voir « Una storia del Ghetto di Venezia », dans R. M. Rilke, Storie del buon dio (1900), trad. V. Errante, Milan, Alpes, 1930, p. 115-129. Pour les visites de Rilke au Ghetto en 1897 et 1911 : D. Prater, A Ringing Glass. The Life of Rainer Maria Rilke, Oxford, Clarendon Press, 1986, p. 32 et 211.

6 Pour une première approche : D. Miron, « The literary image of the shtetl », Jewish Social Studies, I, 3, 1995, p. 1-43. Pour le contexte : S. Aschheim, Brothers and Strangers. The East European Jew in German and German Jewish Consciousness, 1800-1923, Madison, University of Wisconsin, 1982.

7 Sur la transformation des récits du Ghetto de Rome (ouvert seulement en 1870), voir L. S. Lerner, « The narrating architecture of emancipation », Jewish Social Studies, VI, 3, 2000, p. 1-30 ; Id., « Narrating over the Ghetto of Rome », Jewish Social Studies, VIII, 2-3, 2002, p. 1-38.

8 Au cours du xixe siècle et durant les premières décennies du xxe, le Ghetto resta une zone très défavorisée, voire indigente et se détériora en partie sur le plan architectonique et urbanistique. C’est aussi pour cela que, malgré la présence de trésors architectoniques comme les synagogues, pendant longtemps il n’a pas figuré parmi les étapes historiques et artistiques des itinéraires touristiques de Venise. Dans le guide Baedecker de l’Italie (édité pour la première fois en 1869), le Ghetto n’est évoqué, brièvement, qu’à partir de 1903. On ne trouve pas non plus d’images du Ghetto dans les riches collections de photos de Venise entre la fin du xixe et le début du xxe connues jusqu’à présent. Cette absence du quartier juif dans le regard sur Venise est confirmée par le fait que plusieurs visiteurs, juifs ou ayant des origines juives, comme Freud, Theodor Herzl ou Proust, ne semblent pas y avoir mis les pieds durant leurs séjours sur la lagune (peut-être aussi par une sorte d’ambivalence juive envers le Ghetto comme symbole d’indigence et d’absence de liberté, évoquée ci-dessous).

9 Voir C. Roth, « In the italian Ghetto », The Menorah Journal, XII, 6, 1926. Voir aussi Id., « The background of Shylock », The Review of English Studies, 9, 1933, p. 148-156, pour des références aux prédécesseurs anglais de Roth en visite au Ghetto, y compris Zangwill.

10 Voir P. Mendes-Flohr, « Fin-de-siècle orientalism, the Ostjuden, and the aesthetics of Jewish self-affirmation », Studies in Contemporary Jewry and Society, I, 1984, p. 96-139 ; plus récemment Orientalism and the Jews, I. D. Kalmar et D. Penslar éd., Waltham, Brandeis University Press, 2005.

11 Bien qu’avec des implications différentes, ces représentations reflètent également certains rapports de pouvoir et superstructures politiques identifiées par Edward Saïd dans sa définition de l’orientalisme. Il fut aussi le premier à remarquer les « ressemblances » ironiques entre orientalisme et antisémitisme : voir E. Saïd, Orientalism, New York, Vintage Books, 1978, p. 28. Parmi les analyses critiques de l’œuvre de Saïd : D. M. Varisco, Reading Orientalism : Said and the Unsaid, Seattle, University of Washington Press, 2007.

12 Sur l’expérience des juifs italiens dans la première guerre mondiale, voir au moins les textes de M. Toscano réunis dans son ouvrage Ebrei e antisemitismo in Italia. Dal 1848 alla guerra dei Sei giorni, Milan, Franco Angeli, 2003. Pour des suggestions comparatives, voir G. L. Mosse, « Gli ebrei tedeschi e l’esperienza della guerra (1914-1918) », dans Id., Ebrei in Germania fra assimilazione e antisemitismo, Florence, La Giuntina, 1991, p. 121-144.

13 J’ai analysé la formation d’une séparation réelle et imaginaire entre la partie la plus aisée et la partie la moins aisée de la communauté, sur la base des lieux de résidence et de leur éloignement du Ghetto, dans Una comunità immaginata, ouvr. cité, p. 56, 237-241. Cette séparation, qui fait encore partie de la conversation des juifs vénitiens aujourd’hui, mais qui se retrouve dans des formes semblables dans la majeure partie des communautés juives, est exprimée dans l’imaginaire juif, en dialecte vénitien, comme une division entre le «  » et le «  », c’est-à-dire le haut et le bas de l’échelle sociale.

14 Pour cet épisode, voir par exemple ibid., p. 241-255.

15 Voir, naturellement, Les lieux de mémoire, P. Nora éd., Paris, Gallimard, 1984-1992 et I luoghi della memoria, M. Isnenghi éd., Rome-Bari, Laterza, 1996-1997.

16 Voir K. Stow, Theaters of Acculturation, ouvr. cité, p. 34 qui parle de « Jewish civic rituals ». Je me réfère ici de façon spécifique aux expériences évoquées par G. L. Mosse, « The Jews and the civic religion of nationalism », dans Id., Confronting the Nation. Jewish and Western Nationalism, Hanovre-Londres, Brandeis University Press, 1993, p. 121-130.

17 Roberto, mort au champ de bataille à 17 ans, était le fils de Margherita Sarfatti, la critique et écrivaine connue pour sa relation avec Benito Mussolini, dont elle fut aussi la biographe. Voir, par exemple, P. V. Cannistraro, B. R. Sullivan, Il Duce’s Other Woman, New York, Morrow and Co, 1993.

18 On trouve un témoignage sur ces visites durant les premières décennies du siècle dans E. Pardo, Luci e ombre. Il Ghetto di Venezia alla fine del 1800 ed al principio del 1900, Rome, Tipografia Sabbadini, 1965. L’auteur était né dans le Ghetto et y avait vécu durant sa jeunesse.

19 Pour le concept de « régénération », dans ce contexte : G. Luzzatto Voghera, Il prezzo dell’uguaglianza. Il dibattito sull’emancipazione degli ebrei in Italia 1789-1848, Milan, Franco Angeli, 1997.

20 R. Jona, « Nel Ghetto open il museo d’arte ebraica », Il Sole-24 Ore, 30 juin 1986.

21 Pour un exemple de publication qui inaugure ce genre d’intérêt : A. Sacerdoti, Guida all’Italia ebraica, Gênes, Marietti, 1986. Ce volume a été suivi de guides des lieux et monuments juifs des différentes régions italiennes, publiés par Marsilio.

22 Pour le contexte international, avec de brèves évocations du cas vénitien, voir R. E. Gruber, Virtually Jewish. Reinventing Jewish Culture in Europe, Berkeley, University of California Press, 2002, et plus récemment : « Beyond virtually Jewish : new authenticities and real imaginary spaces in Europe », Jewish Quarterly Review, IC, 4, Fall 2009, p. 487-504.

23 En 1983, le musée hébraïque de New York a organisé l’exposition Gardens and Ghettos : the Art of Jewish Life in Italy (voir le catalogue dont il existe aussi une version italienne, V. B. Mann éd., Berkeley, California University Press, 1989). Le titre « Jardins et Ghettos » exprime bien la continuité de la représentation idéalisée et esthétisante de l’expérience juive italienne, y compris celle du Ghetto.

24 Parmi les analyses récentes de la présentation de la culture juive dans des expositions ou des musées : B. Kirshenblatt-Gimblett, « Exhibiting Jews », dans Id., Destination culture : tourism, museums and heritage, Berkeley, University of California Press, 1998, p. 79-130. De récentes transformations et réinventions d’« espaces juifs » à l’intérieur de différents contextes sont examinées dans Jewish topographies. Visions of space, traditions of place, J. Brauch, A. Lipphardt et A. Nocke éd., Aldershot, Ashgate Publishing, 2008.

25 Voir « Salviamo cinque gioielli ebraici », Il Gazzettino, 4 avril 1979. Le lien est souligné par T. Sirena, « Nel primo ghetto d’Europa i bassorilievi di Blatas ricorderanno lo sterminio », L’Unità, 25 juin 1979. Le lien avec la mémoire de l’Holocauste est affirmé de façon explicite lors de l’inauguration du nouveau musée juif. Voir F. Brandes, « Percorso fra argenti e canali », Shalom, juillet 1986.

26 Voir A. V. Sullam Calimani, I nomi dello sterminio, Turin, Einaudi, 2002, p. 96-97.

27 Voir A. Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Plon, 1998 ; P. Novick, The Holocaust in American Life, Boston and New York, Hougthon Mifflin, 1999.

28 Sur ces processus, dans le cadre d’une littérature en pleine expansion, voir E. Traverso, Le passé mode d’emploi. Histoire, mémoire, politique, Paris, La Fabrique, 2005.

29 On pourrait suggérer qu’à Venise, les deux mémoires tendaient à converger, peut-être aussi à cause du lien, suscité par le mot ghetto, entre la référence au quartier juif et celle au ghetto nazi.

30 C. Fruttero, F. Lucentini, L’amante senza fissa dimora, Milan, Mondadori, 1986, p. 140. L’apparition de la figure du « marrane », la citation ironique des « vampires juifs » d’un temps, les usuriers, mais aussi l’atmosphère morbide du lieu évoquée dans le livre, renvoient à des éléments de la tradition littéraire précédente, avec ses stéréotypes.

31 S. Jesurum, « Lo spot esce dal ghetto », Sette, supplément au Corriere della Sera, 25 avril 1997.

32 « Il Ghetto di Venezia viaggia in Internet », Il Gazzettino, 28 mars 1996 : dans ce titre, le Ghetto lui-même semble être devenu un voyageur.

33 Des perspectives récentes et de possibles développements de la vie du Ghetto émergent dans S. Bassi, « The Venetian Ghetto and modern Jewish Identity », Judaism, 51, 4, automne 2002, p. 469-480, et dernièrement dans Id., I. Di Lenardo, Fuori, dentro, Ghetto, Venise, Corte del Fontego, 2014.

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References

Electronic reference

Simon Levis Sullam, « Réinventer la Venise juive : le Ghetto entre monument et métaphore », Laboratoire italien [Online], 15 | 2014, Online since 28 October 2015, connection on 20 July 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/852 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.852

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About the author

Simon Levis Sullam

Enseigne l’histoire contemporaine à l’Université Ca’ Foscari de Venise. Il travaille sur l’histoire de l’Italie, l’histoire des juifs et l’histoire de l’antisémitisme. Parmi ses publications : Una comunità immaginata. Gli ebrei a Venezia (1900-1938) (Milan, Unicopli, 2001) ; L’apostolo a brandelli. L’eredità di Mazzini tra Risorgimento e fascismo (Rome-Bari, Laterza, 2010) ; Storia della Shoah in Italia, éd., avec d’autres (Turin, Utet, 2005-2010) ; Le « tre Italie ». Dalla presa di Roma alla Settimana rossa (1870-1914), éd., avec Mario Isnenghi (Turin, Utet, 2009).

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