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Lectures

Carlo Ginzburg, Il filo e le tracce. Vero, falso, finto

Gabriele Pedullà
Traduction de Laura Fournier-Finocchiaro
p. 253-256
Référence(s) :

Carlo Ginzburg, Il filo e le tracce. Vero, falso, finto, Milan, Feltrinelli, 2006, 337 pages, 25 euros.

Notes de la rédaction

Langue d’origine : italien

Texte intégral

1Comme l’indique son sous-titre (Vrai, faux, mensonger : encore un tribraque, après Mythes, emblèmes et traces [Flammarion, 1989] et Histoire, rhétorique, preuve, qui glosait Rapports de force [Seuil, 2003]), dans Il filo e le tracce Carlo Ginzburg est de nouveau aux prises avec la grande question qui l’a occupé dans ses trois précédents recueils d’essais : la tentative de réfuter les convictions sceptiques et néo-pyrrhoniennes des théoriciens postmodernes qui, avec Roland Barthes et Hayden White en tête, proposent d’assimiler une fois pour toutes l’historiographie à la prose de fiction. Naturellement, ainsi faisant, Ginzburg fait encore beaucoup plus. Les essais qui composent Il filo e le tracce s’étendent du culte des saints paléochrétiens (avec ses implications antisémites) à la réévaluation faite au xviie siècle des romans chevaleresques comme source d’information sur la vie des hommes au Moyen Âge (presque une anticipation de Marc Bloch), du court-circuit entre la théorie du film et de l’histoire de Kracauer à la découverte du chamanisme (et aux tentatives de l’interpréter) de la part des érudits européens du xixe siècle : de vrais morceaux de bravoure à la limite de l’équilibrisme. Parfois (ici ou ailleurs), quand il réfléchit sur les techniques proprement littéraires comme celles du discours indirect libre, de la distanciation, de la narration divagante sternienne ou de la segmentation syncopée (de brefs paragraphes séparés par de nombreux espaces blancs), Ginzburg semble accomplir une sorte d’auto-analyse (stylistique) par personne interposée; à d’autres occasions, il se livre directement à une autobiographie intellectuelle explicite, comme par exemple lorsque il réfléchit ex post sur l’expérience de la micro-histoire.

2Toutefois, comme on l’a dit, il y a peu de doutes sur le fait que le rapport ambigu qui lie l’historiographie au roman constitue encore une fois le centre de sa réflexion. Ginzburg, par ailleurs, n’a jamais caché les motivations existentielles qui l’ont porté à réfléchir sur ces thèmes et à prendre ainsi nettement parti contre ceux qui voudraient réduire l’histoire à un récit, en se référant essentiellement à l’apparition sur la scène internationale des négationnistes de la Shoah et à l’expérience d’étrangeté suscitée par les séjours dans les universités américaines, où la logique du politically correct semble empêcher toute confrontation entre différents points de vue, comme si la reconnaissance préalable des diversités de départ faisait obstacle à la recherche d’un terrain commun sur lequel se rencontrer.

3La réussite d’un récit historique va-t-elle vraiment être mesurée seulement en termes d’efficacité et non de vérité? C’est-à-dire : l’œuvre d’un historien doit-elle vraiment être comprise uniquement comme une prise de position idiosyncrasique et (probablement) idéologique? Des questions comme celles-ci concernent les citoyens d’une démocratie plutôt que les historiens de profession. À l’intérieur du grand débat qui s’est développé sur ces thèmes à partir des années 1980 (Momigliano, Chartier, Vidal-Naquet, Lavagetto, de Certau, etc.), l’originalité de la polémique de Ginzburg avec Hayden White & C. dépend en grande partie du fait qu’il a été, dans sa jeunesse, avec Le fromage et les vers [Aubier, 1993], l’un des inspirateurs du retour à l’histoire narrative contre les hypothèses de l’histoire sérielle et économique. S’étant rendu compte des implications potentiellement sceptiques de ce court-circuit entre historiographie et roman, au cours des années suivantes Ginzburg a pris position contre le nouveau pyrrhonisme. Il filo e le tracce naît lui-aussi de ce traumatisme originel.

4Très synthétiquement, l’opinion de Ginzburg est que le débat contemporain sur l’histoire et la rhétorique est vicié par l’absence d’un troisième terme essentiel : la preuve. En d’autres mots, si vraiment (comme il l’estime) l’histoire peut être reconduite à la rhétorique, elle ne pourra pas se défaire d’une série de procédés argumentatifs qui rapprochent le chercheur du juge d’instruction. L’erreur des postmodernes serait ainsi d’adopter une variante très particulière de la rhétorique (celle avancée par Nietzsche), tandis que la tradition occidentale en aurait élaboré une seconde version liée au nom d’Aristote, lequel, d’après Ginzburg, aurait au contraire reconnu à l’oratoire judiciaire tous les instruments utiles pour établir (bien que de manière probabiliste et « par signes») la vérité.

5L’interprétation d’Aristote proposée par Ginzburg présente toutefois certains problèmes. En coupant tout rapport avec les Réfutations sophistiques, Ginzburg court le risque de dénaturer l’essence de la rhétorique aristotélicienne, laquelle enseigne comment produire des argumentations capables de sembler convaincantes à un public déterminé mais non nécessairement vraies. Le fait qu’Aristote admette qu’occasionnellement la vérité trouvée après une enquête rigoureuse peut (elle aussi) servir à persuader les jurés ne change pas la nature intrinsèquement non scientifique (c’est-à-dire non susceptible de vérité) des réponses ad hominem produites par le biais de la dialectique. D’autant plus que, comme l’enseignent les traités du xviie siècle sur la prudence du simple citoyen, il n’y a pas de meilleure façon de dissimuler un mensonge que sous un amas de vérité et que les fausses preuves (mais conçues de façon à pouvoir être crues) sont depuis toujours l’instrument privilégié de ces dilettantes de bonne et de mauvaise foi que Ginzburg promet de chasser du temple (ce n’est pas un hasard si les négationnistes remplissent leurs volumes de chiffres et de dates « vraies», selon la tactique du « rideau de fumée»). Dans ses objectifs, la rhétorique d’Aristote n’est en somme pas très différente de la rhétorique de Nietzsche; en revanche, il est plutôt vrai que l’épistémologie du xxe siècle a appris à réévaluer (justement dans le sillage de la critique nietzschéenne de la métaphysique) des facultés de raisonner différentes de celle syllogistique, favorisant la redécouverte de la dialectique et des procédés inductifs après des milliers d’années de condamnations sévères. Dans cette perspective, Ginzburg ne semble pas très éloigné des réflexions avancées par Enrico Berti à la fin des années 1980 dans deux livres importants comme Le vie della ragione et Le ragioni di Aristotele.

6Les preuves dont se sert l’orateur ont donc un rapport tout autre qu’accidentel avec la vérité syllogistique; elles peuvent être vraies, mais aussi ne pas l’être; ce qui importe est que l’assemblée appelée à se prononcer les considère comme telles. Une telle preuve, évidemment, n’est pas d’une grande utilité ni contre Hayden White ni contre les négationnistes : bien au contraire. En partant de l’identification entre l’histoire et la rhétorique, il semble en somme assez difficile à Ginzburg de parvenir au but qu’il s’est fixé d’une réfutation définitive des thèses sceptiques. Les historiens aussi écrivent et leurs livres aussi ont un style identifiable qui mérite d’être étudié et analysé – un style qui, en outre, conditionne le sens de leurs pages et a de profondes implications cognitives. Ce n’est évidemment pas la question. Même empiriquement, l’expé­rience nous enseigne que ceux qui achètent un roman et ceux qui achètent un livre d’histoire attendent quelque chose de très différent du texte qu’ils s’apprêtent à aborder. Nous pouvons aussi imaginer une œuvre de fiction composée de façon à reproduire à la perfection le style d’un historien (comme le rappelait Mario Lavagetto en citant Wittgenstein dans un essai datant de quelques années, justement à ce propos : « la vérité et le mensonge des propositions non logiques ne peuvent être reconnus en se fondant seulement sur la proposition»), toutefois les ressemblances formelles comptent au final bien moins que le pacte avec le lecteur et la promesse de raconter « la vérité» qui précèdent l’œuvre. Plus que du texte, c’est de cette attente (qui ne se présente avec aucun produit de fiction) qu’il faut partir. Naturellement, il importe peu que l’historien maintienne vraiment son serment d’Hippocrate : ce qui compte est que le lecteur soit persuadé que ce serment ait été fait (du moins sous une forme implicite). En voici une preuve facile : aucun historien ne revendique pour soi la même liberté et le même taux d’invention qu’un romancier, car ainsi faisant il réfuterait lui-même la fiabilité de son propre travail (ceux qui soutiennent des thèses comme celles-ci sont en général plutôt des philosophes ou des théoriciens de l’historiographie). Il existe, en d’autres termes, un élément extratextuel qui parfois coïncide avec les seuils de l’œuvre (dans le sens des paratextes étudiés par Genette : le titre, le sous-titre, la collection, la quatrième de couverture, etc.) et qui, de toute façon, introduit une nouvelle dimension dont il faut tenir compte. Sans cette garantie extérieure (peut importe sa fiabilité), aucune œuvre historique, ainsi que nous sommes portés à l’imaginer, n’est possible.

7Ginzburg souligne justement l’importance du choix d’Auerbach de rapprocher dans Mimesis les analyses de Tacite ou d’Ammien Marcellin à celles de Dante ou de Flaubert; toutefois la possibilité de lire avec les mêmes instruments linguistiques les deux types de texte (de fiction ou pas) n’implique pas leur identité. Au contraire, on se demande si le fait de mettre en place une même technique littéraire (par exemple la distanciation) dans un texte de fiction plutôt que dans une œuvre historiographique ne modifie pas instantanément la façon dont le lecteur comprend la même phrase et la considère comme « vraie» – c’est la même et toutefois elle sonne différente (justement en raison du pacte implicite qui pèse sur toute œuvre historique). On peut prendre le cas exemplaire des bestiaires médiévaux : sans changer une virgule au texte, l’incrédulité des lecteurs modernes transforme radicalement le genre d’expérience que l’on peut en tirer (mais on pourrait dire la même chose des faux d’Annius de Viterbe pour un public éclairé par la lecture de Borges).

8La distinction faite par Croce, qui proposait de séparer nettement « les narrations historiques et le travail de recherche sur lequel elles sont fondées» peut encore nous être utile : les historiens écrivent après s’être documentés et en fonction des résultats de leurs propres enquêtes (encore Lavagetto : « les “faits” ont dans ce cas la fonction d’un paradigme qui limite la liberté de la narration»); s’il n’en est pas ainsi (comme dans le cas des négationnistes), pour être écoutés il est nécessaire au moins de feindre d’avoir accompli ce travail d’information préliminaire, sous peine de perdre instantanément toute crédibilité. En faisant recours aux catégories avec lesquelles les anciens classaient les différentes compétences demandées à l’orateur, on pourrait dire alors que si l’historien et le romancier partagent le moment de l’elocutio (le choix des mots et du style) et celui de la dispositio (l’organisation « structurelle» du discours), leur attitude vis-à-vis de l’inventio est totalement différente. Pour le premier, elle a exclusivement un sens étymologique (invenio en latin signifie « je trouve», et sous-entend donc la recherche conduite à travers tous les procédés de certification de la vérité admis par la communauté des historiens), tandis que, pour le second, elle ne connaît pas d’autres limites que sa propre imagination (la convergence partielle doit avoir favorisé l’assimilation erronée que Ginzburg se propose de combattre). C’est comme dire que l’historia gerum gestarum ne s’identifie pas (entièrement) avec la rhétorique et plus modestement qu’elle s’en sert pour ses propres fins : parfois nobles et parfois ignobles, comme toutes les actions des hommes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gabriele Pedullà, « Carlo Ginzburg, Il filo e le tracce. Vero, falso, finto »Laboratoire italien, 7 | 2007, 253-256.

Référence électronique

Gabriele Pedullà, « Carlo Ginzburg, Il filo e le tracce. Vero, falso, finto »Laboratoire italien [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 07 juillet 2011, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/165 ; DOI : https://doi.org/10.4000/laboratoireitalien.165

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Droits d’auteur

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