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Débat

In margine alla questione savonaroliana

Matteo Palumbo
p. 153-165

Résumé

La multiplication d’études récentes sur Savonarole montre combien le prédicateur dominicain constitue encore un problème dont il est difficile de rendre compte de la complexité. L’élément crucial de son interprétation est déterminé par le rapport entre politique et prophétie. Ces deux aspects sont parfaitement entremêlés chez lui, sans aucune opposition. Partant de la crise de son histoire, qui coïncide avec le drame des guerres d’Italie, Savonarole trace les conditions d’une régénération, qui est simultanément morale et civile. La renaissance éthique devient, ainsi, la condition de création d’un ordre politique renouvelé, au sein duquel triomphe enfin de bien universel. Savonarole incarne, de façon exemplaire, la tension entre l’utopie de l’idée et les événements terrestres. Tout en reconnaissant l’impossibilité de traduire parfaitement la première dans ces derniers, il revendique la nécessité d’un rapport de réciprocité.

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Texte intégral

  • 1 C. Leonardi, Il problema Savonarola, in Studi savonaroliani. Verso il V centenario. Atti del primo (...)

11. Esiste veramente un altro e nuovo Savonarola ? È certo passato molto tempo dalla lettura che ne fece, cento cinquanta anni fa, Francesco De Sanctis. Il frate domenicano non è più l’ultimo resto del Medioevo incuneato nelle guerre d’Italia : il profeta che guarda all’indietro, tragicamente inattuale di fronte alle direzioni progressive della storia. Di fatto, egli, però, non è neanche del tutto identificabile con il predicatore millenaristico disegnato da Donald Weinstein. Secondo il suo punto di vista, Savonarola, denunciando lo scandalo di un tempo malato, prefigura la gloria di una redenzione futura e definitiva. Si può dire, semplificando, che queste due interpretazioni siano agli estremi l’una dall’altra. In un caso è il passato a riempire il profilo di Savonarola ; nell’altro è il futuro a dargli identità e compiutezza. Nell’una o nell’altra ipotesi, il presente resta uno scenario secondario. Al più diventa un accidentale campo d’azione, in cui il frate proietta la sua arcaica scienza dell’uomo o alla cui realtà degradata si sottrae, annunciando una rinascita non solo necessaria, ma definitivamente liberatrice. Che questo, ovvero il rapporto con il presente, sia il problema da cui dipende l’interpretazione di Savonarola, lo ha già affermato, in modo nitidissimo, Claudio Leonardi. Rivendicando la necessità di una lettura storicamente orientata delle opere del Frate, egli traccia una strada da cui è indispensabile prendere le mosse, per intendere il nodo che unisce politica e profezia e, più ampiamente, storia e religione. Contro la lusinga del millenarismo, che trova una compiuta legittimità nella chiusura della storia, Leonardi, al contrario, scrive che « la profezia è dunque un guardare la storia nella luce divina ed ha per questo un fondamento escatologico, ma parla sempre del presente storico – come fa appunto il Savonarola, e del futuro imminente : mentre apocalittica e millenarismo parlano del futuro estremo come futuro imminente, mentre il presente pare escluso dalla loro prospettiva »1.

2Certo, Weinstein ha più volte richiamato l’attenzione sulle indicazioni di Cantimori, di Spini e di Garin, che invitavano a considerare il frate domenicano nel quadro di una cultura oggettiva, contro ogni deformazione « piagnona » (da Schnitzler in poi) o « arrabbiata » (con l’ultima, monumentale impresa di Franco Cordero). Nel bilancio premesso agli atti del seminario di studi savonaroliani del 1995, egli poteva ancora richiamare le parole di Garin come un’indicazione metodologicamente indispensabile e come un avvertimento necessario, da cui era derivato quanto di meglio avevano offerto le successive ricerche e i loro risultati :

  • 2 E. Garin, La cultura filosofica del Rinascimento italiano. Ricerche e documenti, Firenze, Sansoni, (...)

Eretico o santo, precursore o sopravvissuto, ma sempre staccato dai tempi suoi, il Savonarola, insomma, sembrava dover rimanere inconciliabile con una cultura che pur ne aveva sentito il fascino, e con un mondo che l’aveva aspramente combattuto, ma dopo averlo devotamente ascoltato come espressione sincera delle proprie esigenze profonde2.

  • 3 È opportuno ricordare, tra le ultime edizioni di testi riportati alla luce, i Sermones in primam di (...)
  • 4 Studi savonaroliani. Verso il V centenario, cit. ; Savonarola e la politica. Atti del secondo semin (...)
  • 5 Savonarole. Enjeux, Débats, questions. Actes du colloque international (Paris, 25-27 janvier 1996), (...)

3A partire da quel monito ormai lontano, naturalmente è stato fatto molto, in termini critici e filologici. È indispensabile, prima di ogni cosa, pensare alle straordinarie fatiche di padre Armando Verde, che, con la competenza e l’acutezza che possiede, ha incrementato notevolmente la conoscenza del Savonarola precedente al 1494 e ha portato alla luce testi fondamentali per l’intelligenza della sua formazione e dei suoi metodi di studio e di lavoro3. A questa opera di scavo vanno affiancati, sul piano interpretativo, i volumi che hanno accompagnato il V centenario della morte del frate e che hanno riproposto, con la ricchezza delle prospettive disegnate, i nuclei interpretativi più caratterizzanti. Basti qui semplicemente alludere, senza nessuna presunzione di completezza, almeno ai numerosi convegni svoltisi in varie zone d’Italia4 e agli atti del seminario di studi Savonarole. Enjeux, Débats, questions, svoltosi a Parigi nel 19965. Nel quadro di questo intervento cercheremo di riepilogare alcuni tra i temi che sono stati più discussi e che restano essenziali nell’intelligenza della funzione storica esercitata dal Frate.

42. Nel quadro dei problemi ancora aperti, una questione sembra restare prioritaria e sollecitare l’attenzione di un nutrito numero di lettori. Si tratta di capire per quale via vada saldato il suo mondo religioso con la politica, in anni che stavano imprimendo un’accelerazione impressionante alla percezione degli eventi, modificando sensibilmente categorie, giudizi, quadri concettuali : tutti ripensati all’ombra di una « ruina » mai apparsa così devastante. Ha perciò ragione Giancarlo Garfagnini, quando, tracciando le linee di un « bilancio storiografico » che arriva dopo molteplici esperienze di lettura e che apre il suo « Questa è la terra tua ». Savonarola a Firenze, rilancia il dibattito intorno al valore della profezia e al modo di intenderne la natura : relativamente agli eventi annunciati e, ancora più sostanzialmente, in funzione dell’agire umano e terreno. La comprensione di ciò che essa rappresenti continua a restare il nodo da sciogliere :

  • 6 G. C. Garfagnini, « Questa è la terra tua ». Savonarola a Firenze, Firenze, Galluzzo, 2000, pp. XVI (...)

la questione della « profezia » in generale e di quella savonaroliana in particolare, pur nella diversità delle letture e dei significati attribuitile dai diversi studiosi, è tornata più che giustamente al centro di ogni considerazione, ed ha imposto ad ognuno di fare i conti con i testi e con il pensiero del frate su ciò che egli stesso riteneva l’elemento determinante su cui prendere posizione a suo riguardo6.

5Scegliendo un sottotitolo come Savonarola a Firenze, Garfagnini stabilisce immediatamente un legame con il libro di Weinstein, rispetto al quale, però, prende un’altra strada. Quanto questa sia diversa, lo dimostra, d’altra parte, già la scelta della preposizione. La preferenza della a rispetto alla e (Savonarola a Firenze contro Savonarola e Firenze) segnala, con una minima variazione, lo spostamento dell’ottica. Se Weinstein dichiara un legame intrinseco, che fa del profeta il rappresentante del mito della città, Garfagnini privilegia un’impostazione più cauta, che fissa soltanto le coordinate geografiche dentro cui si svolge l’avventura di Savonarola : senza ipoteche di miti e senza tradizioni da incarnare. I legami tra il profeta e la sua città andranno ricostruiti, in questa prospettiva, secondo percorsi di altra natura, con uno spirito storiografico svincolato da ipoteche di qualunque genere. Così acquistano un preciso ruolo, nel discorso condotto da Garfagnini, non solo i saggi rivolti allo studio dell’opera savonaroliana e dei suoi aspetti, primo tra tutti, appunto, la profezia, ma anche l’attenzione al modo con cui essa, nel suo complesso, penetra nella cultura che è intorno. Giova a questo, per esempio, la lettura delle Propheticae solutiones di Giorgio Benigno Salviati, idonee a stabilire un rapporto di correlazione e di differenza con la posizione savonaroliana, o la ripresa dell’Epistola responsiva di un autore ignoto, il cui « intendimento accusatorio » stravolge le tesi del Frate. Né andrà trascurata, al lato opposto, la volontà apologetica che anima l’Epistola in difesa di Savonarola di Domenico Benivieni o la ricezione del messaggio profetico da parte dello stesso Benivieni e di Gianfrancesco Pico. Questo confronto permette, volta per volta, di ribadire l’originalità della posizione savonaroliana, rispetto alla tradizione e rispetto ai suoi stessi interlocutori, e di cogliere con forza la natura politica della sua predicazione. Proprio questo dato è il punto discriminante di un’interpretazione che intenda restituire con decisione il ruolo incarnato da Savonarola nella dialettica della storia, sottolineando l’impatto che egli ha avuto con chiunque si fosse imbattuto nella sua parola : fedele apostolo o avversario che fosse.

6Dovendo riassumere i punti principali di un ragionamento su Savonarola, bisogna, dunque, partire da questo problema e provare a trarne tutte le conseguenze. Naturalmente lo statuto della profezia implica molte altre cose : il valore, per esempio, della riforma interiore, il rapporto tra fede ed esperienza, lo svolgimento dei cicli della storia, tutti temi che richiamano, in un modo o nell’altro, la prima questione. Cercheremo di capire quali implicazioni si determinino e in quali modi i problemi si intreccino.

73. Il primo dato importante nasce dalla stretta connessione, nelle considerazioni del Frate, tra la volontà di un programma politico, allargato alla comunità intera, alle sue leggi generali di funzionamento (con tutto il peso che la tradizione tomista continua a esercitare), e l’edificazione dell’uomo interiore. È forse su quest’ultimo aspetto, ovviamente intrecciato al primo, ma pure autonomo, segnato da una sua specificità peculiare, che occorrerebbe aggiungere qualche considerazione.

8Un elemento utile in tale direzione può essere dato da un passaggio presente nel sermone 32 del quaresimale del 1491. La metanoia risulta, in questo testo, dipendente da un atto di rifiuto estremo della personale individualità e si esalta nella legge del Contemne te ipsum. Questo imperativo diventa la parola d’ordine che sfida ogni forma d’egoismo e genera la supremazia degli interessi collettivi sugli appetiti particolari e mondani :

  • 7 G. Savonarola, Il Quaresimale del 1491, cit., p. 202.

Quare, Dominus, non credimus ? Quia ambulatis in tenebris : Ego, ego sum lux mundi qui sequitur etc. (Ioh. 8, 12). Multi querunt qualiter sequendus est Christus ut lucem habeant : uno verbo dico : Contemne te ipsum et desydera ab aliis contemni. Ecce, dicit, qui vult venire post me etc. (Matth. 16, 24 ; Lc. 9, 23). Quid est crux nisi contemptus etc. ?7

9Nel Cristianesimo savonaroliano la Rivelazione passa per questo passaggio obbligato, a prima vista perfino contraddittorio con altri luoghi delle sue opere che invitano, al contrario, ad amare totalmente la propria persona. Si tratta, tuttavia, di un’opposizione apparente. In entrambi i casi la morte del soggetto, come somma di legami e di passioni, come intreccio di desideri e di ambizioni, è la premessa per la scoperta della luce. Alla presenza della luce, scompare, infatti, qualunque « affetto […] alle cose terrene » e l’uomo si muove nella Verità dispiegata. È sufficiente, in tale senso, ricordare un passo delle prediche sopra Aggeo :

  • 8 Prediche sopra Aggeo, a cura di L. Firpo, Roma, Belardetti, 1965, p. 26.

– Ambulate dum lucem habetis, – camminate in questa vita mentre che avete la luce, cioè la grazia e la dottrina sua, e : Si quis ambulaverit in die, non offendit, cioè : chi cammina di giorno non inciampa e non percuote e’ piedi. El giorno è quando el sole è sopra la terra ; la terra sei tu, uomo, quando sopra di te è el sole, cioè Cristo col suo lume e con li razzi della sua grazia ; allora el dì è con esso teco, e vedi la luce, e non percuoti e’ piedi, cioè non poni l’affetto tuo alle cose terrene, che sono vane e fanno che l’uomo, percotendo in quelle, cade nel peccato, quando e’ cammina di notte, idest senza la luce del sole, cioè senza la grazia di Cristo e senza il suo lume ; e allora si dica esser nelle tenebre, quando l’uomo vuole camminare solo col lume naturale, il quale, come abbiamo detto, non è sufficiente a condurre per la via di Cristo e del ben vivere cristiano8.

  • 9 N. Machiavelli, Lettere, a cura di F. Gaeta, Milano, Feltrinelli, 1961, p. 426.

10Il punto è cruciale e ci sarebbe da domandare quanta differenza si apra, su questo specifico terreno, con altri autori dei primi anni del Cinquecento, la cui speculazione ruota sulla centralità di un io peculiare e determinato. Differentemente da Savonarola, il ruolo dell’io è assunto da loro in tutta la sua consistenza e prende la forma di un soggetto tragicamente laico, che è condannato inevitabilmente a muoversi al di fuori di ogni illuminazione e che è destinato a procedere senza nessuna difesa. Per esempio, in una famosa lettera di Guicciardini a Machiavelli, datata 7 agosto 1525, ricorre il termine ambulare, ma, significativamente, scisso dalla dimensione stessa della luce : « credo che ambuliamo tutti in tenebris, ma con le mani legate di dietro per non potere schifare le percosse »9. L’ambulare, in quest’altro scenario, appartiene fatalmente al regno esclusivo delle tenebre né esiste possibilità di invertire il senso di marcia del destino. Per Savonarola, invece, le tenebre possono rovesciarsi nel loro opposto, ma, affinché questo processo si compia, è necessaria l’apertura verso una legge totalmente nuova. La renovatio, in altri termini, passa attraverso la riscoperta di Cristo. La fratellanza, la solidarietà, la redenzione presuppongono il suo sacrificio, che s’immette come un cuneo nelle maglie della storia e si propone come un ideale da abbracciare senza riserve. Questa rigenerazione garantisce non solo l’individuo, ma l’intera collettività, giacché dalla sua energia dipende il « vivere bene » :

  • 10 Prediche sopra Aggeo, cit., p. 27.

però dico a voi, che volete vivere bene : – Ambulate dum lucem habetis, – camminate mentre che avete la luce10.

  • 11 « non perdiate le cose presenti e le future in queste tribulazioni » (ivi).

11Le « cose presenti e le future »11, perché il disordine non prevalga, devono essere contemplate solo attraverso la luce che viene da Cristo. Se si resta affidati al « lume naturale », la vista non va al di là di uno spazio ridotto. La proiezione nel tempo futuro garantisce, invece, la giustezza della strada, impedendo che « ambulare » sia, appunto, un camminare cieco, che non porta in nessun luogo.

  • 12 Su questi aspetti si veda l’analisi condotta da G. C. Garfagnini, « Questa è la terra tua ». Savona (...)

124. Congiunta in modo decisivo al punto precedente diventa, perciò, l’idea stessa della profezia. Il passaggio è decisivo e reca con sé molteplici implicazioni, che riguardano un’interpretazione globale dell’azione e delle parole di fra Girolamo. Si tratta infatti di capire se la profezia sia esclusivamente il resoconto dell’avvenire, che si conosce per dono divino, o, piuttosto, se essa sia un mezzo che consenta, secondo le modalità di una prophetia comminationis e di una prophetia prescientiae12, di governare la trasformazione verso il futuro. In questo secondo caso, naturalmente, essa sarebbe uno strumento per intervenire nelle cose degli uomini, un modo per trasformare il loro stato e per promuovere un cammino diverso da quello che essi stanno seguendo. In altre parole, o la profezia è solo scienza di divinazione, conoscenza sicura di un tempo remoto, o è, attraverso questa prescienza, qualcosa di più urgente : la prefigurazione di una meta verso cui è doveroso procedere, evitando tutte le trappole che possono intralciare il cammino. È chiaro che, in questa seconda accezione, la questione diventa intimamente e obbligatoriamente politica : il futuro è in relazione con il presente, ed è la proiezione della forma che questo presente è in grado di darsi. La profezia va intesa, perciò, non solo, e non tanto, come trasparenza e leggibilità delle cose future, sottratte alla loro lontananza e avvicinate allo sguardo, ma va pensata piuttosto come la rappresentazione di ciò che gli uomini possono costruire con le loro azioni. In un tempo futuro, più o meno precisabile, Firenze rinascerà, ma gli uomini dovranno mutare i loro comportamenti. Se non lo faranno, la promessa non avrà corso e ci sarà di nuovo dannazione e violenza. In questa prospettiva, la perseveranza nel male non può che suggerire la visione di imminenti rovine, di distruzione e di catastrofi. Al contrario, la conversione al bene giustifica e garantisce il raggiungimento di una terra promessa, per arrivare alla quale occorre obbligatoriamente modificare modo di vivere.

  • 13 C. Leonardi, Caterina, la mistica, in Medioevo al femminile, a cura di F. Bertini, Roma-Bari, Later (...)

13Interpretata in questa maniera, la profezia si trasforma in una sentenza sugli uomini e sulla storia, « perché profezia significa nella tradizione cristiana sì il dono di conoscere il segreto dei cuori umani e di prevedere il futuro ; ma in senso proprio questo dono è funzionale alla guida storica del popolo cristiano, non al suo vantaggio spirituale quanto piuttosto al suo comportamento generalmente politico »13. Con la sua forza e con la sua indiscutibilità, essa agisce sulle scelte concrete, servendosi dell’autorità di una parola che si legittima con il fondamento divino e che su questo sostegno costruisce la propria potenza. Se le cose si osservano in questa luce, i pezzi di cui è fatta l’identità di Savonarola si compongono in una strettissima relazione. Presente, politica, escatologia e profezia si stringono in una sola costellazione semantica e concettuale, all’interno della quale essi vivono in stretta connessione, alimentandosi l’uno della linfa dell’altro. Compongono un sistema che va assunto nella sua totalità e in cui ognuno dei termini è solidale con l’altro. La politica parla con il linguaggio della religione e della profezia, ma la religione, a sua volta, si inscrive nei limiti del mondo e della vita, assumendone realtà, bisogni, domande e interpretando ogni dato che da questo mondo provenga.

  • 14 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, introduzione a G. Savonarola, Sermons, Écrits politiques et Pièces (...)
  • 15 Ivi, p. 17.

14Impostato così, il « problema Savonarola » acquista una forma intrinsecamente storica. La sua vicenda si proietta nel circolo di un’esperienza ineliminabile quale quella di Firenze, assunta nella crisi integrale di tutti i suoi ordini. Alla discesa in Italia di Carlo VIII, come hanno scritto Jean-Louis Fournel e Jean-Claude Zancarini, « le domenicain ‘lombard’, savant et pieux, devient le prophète de Florence, et sa prophétie s’affirme comme l’arme par excellence de son action politique. […] Même s’il parle avant tout de réforme ‘morale et spirituelle’, Savonarole est le premier de ces ‘Florentins’ qui, confrontés à la guerre et à l’instabilité, sont conduits à mettre la politique, et non plus le droit, au centre des réflexions sur le pouvoir légitime »14. In un tale scenario, la lingua della religione è, dunque, la stessa della politica. Utilizzando le sue forme e le sue immagini, parla dell’esperienza terrena e la comprende. « Dès lors que la réforme est ancrée dans un espace – Florence – et dans un temps – la venue de Charles VIII présenté comme un nouveau Cyrus –, un champ s’ouvre à l’intérieur même du discours ‘religieux’. Conditionné par l’Histoire, ce domaine, qui va conquérir son autonomie, est celui de l’action et de la réflexion politique »15.

  • 16 Il Breviario di Frate Girolamo Savonarola. Postille autografe trascritte e commentate a cura di A. (...)

155. L’efficacia della profezia si fonda, ovviamente, sulla fede, che costituisce la condizione stessa della rigenerazione, sia della Chiesa che della società. Sono la saldezza e la costanza della fede, infatti, a costituire remedium al male. Esemplare diventa l’annotazione « Si haberemus fidem fiet voluntas nostra », apposta in margine al Breviario16. È appunto il « nostra » (e non il tua) il tratto che distingue una fede che sta tra gli uomini da una fede che riguarda il rapporto solitario con la divinità. Tra le due vie, il primato spetta alla prima. Se c’è un segno in grado di indicare che « fides rediit », questo non può essere fornito che dalle trasformazioni che gli uomini sono in grado di introdurre nei rapporti reciproci. La certezza della fides non appare se non attraverso i processi che essa avvia e che riguardano tutte le sfere dell’agire. I singoli atti, come l’intera strategia politica, devono rivelare, nelle istituzioni e negli ordini che essa produce, la Verità della Legge.

  • 17 In questo senso, dopo il 1495, « l’idéal religieux cède la place […] à l’analyse du rapport des for (...)
  • 18 Sulla questione del nemico cfr. soprattutto J.-C. Zancarini, La question de l’ennemi dans les sermo (...)
  • 19 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonaro (...)
  • 20 J.-C. Zancarini parla di « due logiche che sembrano contemporaneamente presenti nel pensiero e nell (...)
  • 21 G. Savonarola, Prediche sopra i Salmi, a cura di V. Romano, t. II, Roma, Belardetti, 1974, p. 185. (...)

16Tuttavia, inscrivendosi nei confini terreni e subendo i loro limiti, i principi assoluti potranno anche tradirsi17. Si adatteranno alle esigenze del momento, alle opposizioni del nemico18, alle resistenze di ogni tipo, e agli ostacoli che freneranno la loro realizzazione. Proprio questo « apparent paradoxe » tra pragmatismo e profezia, tuttavia, come è stato osservato, è « au cœur de l’interprétation de Savonarole »19. Esso, infatti, dà conto della tensione in atto tra un traguardo mentale, perfetto, pieno e compiuto, e le forme in cui s’incarna. La purezza dell’idea, così, pur conservando la forza della sua integrità, si declinerà obbligatoriamente nei modi della storia e assumerà un corpo definito dentro la sua realtà20. Questa dualità di posizioni trova espressione in una frase celebre della predica dell’11 ottobre 1495 : « Noi faremo guerra di fuora, ma la pace nostra sarà dentro al cuore »21. Gli atti, ciò che dovrà rappresentarsi « fuori », potranno essere cosa diversa dall’idea, ma questa, tuttavia, resterà piena e inalterata nello spazio del « cuore ». Qualunque compromesso impongano le circostanze, resterà la tensione verso un Bene supremo, contemplato con gli occhi della mente. La distanza tra i due mondi, quello dell’interiorità e quello della storia, produrrà inevitabilmente polemos, conflitto, lotta, secondo un adeguamento infinito verso la gloria realizzata di Gerusalemme. La terra promessa, tuttavia, non può che appartenere solo al futuro. Essa costituisce uno sfondo, un approdo, che rischiara, con la sua luce, il mondo degli uomini. Definisce la meta, nel cui orizzonte, tuttavia, si inscrivono inevitabilmente tutte le scelte che appartengono al presente.

  • 22 Su questo tema è intervenuto recentemente M. Cacciari, Inimicizia fraterna.Teologia e politica in S (...)
  • 23 D. Quaglioni, Tirannide e democrazia, in Savonarola : democrazia, tirannide, profezia, cit., p. 14.
  • 24 G. Savonarola, Prediche sopra Aggeo, cit., p. 217.

176. L’equivalenza renovatio-reformatio diventa, in questo quadro, del tutto legittima e consente la saldatura tra teologia e politica22 : l’una intrinseca all’altra, senza scollature o indebite mistioni. Diego Quaglioni ha scritto che « la democrazia di Savonarola è la democrazia di una teologia politica ; ma è una teologia politica che sta di qua del crinale di una nascente considerazione della realtà politica come astretta ad una ferrea necessità che pretende di fare di se stessa ‘ragione’ »23. In tal senso è sufficiente richiamare la possibilità, predicata da Savonarola, di governare gli stati con i « paternostri » : « Adunque non è vero questo tuo proverbio, che gli Stati non si possino reggere colle orazione e co’ paternostri, anzi è tutto el contrario, ché molto meglio si reggano collo spirito che con altre cose umane »24.

  • 25 M. Cacciari, Inimicizia fraterna, cit., p. 236. Sul tema del perdono e sulla sua flessibilità, sull (...)
  • 26 Sul tema della fede perduta ha insistito più volte A. F. Verde OP. Cfr. almeno Gerolamo Savonarola (...)

18Su questo terreno la posta in palio è grossa. Si tratta di intersecare e di distinguere gli sviluppi di due pensieri (Machiavelli-Guicciardini, da una parte, Savonarola dall’altra) che si presentano con tutte le loro differenze, ma che, tuttavia, possono incontrarsi, come le rette parallele, all’infinito. Non è il caso, in questo contesto, di riprendere il senso dei rapporti tra questi autori. Mi limito a una sola osservazione. Nella prospettiva di Savonarola la fede non solo governa gli stati, ma consente le imprese anche più folli e impossibili, coraggiose e grandissime. Costituisce l’elemento di rigenerazione delle parti di una città e ne impedisce la deriva. Portando a nuova vita gli individui, è la sola garante della pace universale e del vivere bene : punto di arrivo dell’intera strategia savonaroliana. Proprio nell’additare una salvezza definitiva, non intaccata da nessuna mutazione, Savonarola mostra il rovescio degli altri autori : quella speranza che essi non hanno pensato o hanno rimosso, piantandosi drammaticamente nella crisi del loro tempo. « Il Principe può garantire una pace che è soltanto occasionale pactum, che è tregua e armistizio, che è intervallo della guerra. […] Ma come concepire vera pace ? Soltanto se tutte le cose saranno perdonate e cancellate. Qui sta la sfida del Savonarola ; qui sta la sua ‘attualità’« 25. Alla scienza laica dei suoi grandi contemporanei, Savonarola contrappone, dentro il loro stesso linguaggio, la forza di un altro principio, capace, con la sua scandalosa grandezza, di mutare completamente le carte in tavola. La fede diventa, così, il pilastro dell’etica : un’etica della convinzione, appunto, che sfida le soluzioni umane in rapporto alla propria grandezza. La fede perduta nel disordine del mondo deve essere, dunque, ritrovata26. Solo questa riconquista permette, infatti, di scampare dalla nuova Babilonia. Rigenerando l’intero ciclo della storia, la salva dalla sua caduta e la indirizza verso una felicità priva di ombra.

  • 27 Il tema della caduta è essenziale nell’universo fiorentino del primo Cinquecento, e Savonarola ha c (...)

197. La riflessione savonaroliana non può prescindere, dunque, dalla caduta del soggetto cristiano27. Alla base della predicazione non c’è altro che la cognizione dei mali umani, diventati un contagio corrosivo, un’epidemia che non dà scampo. La predicazione e la profezia, nei termini in cui abbiamo discusso già della cosa, sono il mezzo per arrestare questo contagio, e cambiare la morte in resurrezione.

20Da questa ansia dipende la necessità di « nova dicere ». Concettualmente e formalmente si tratta di bandire, con parole e con formule inaudite, verità dimenticate, e, sul loro fondamento, mutare l’orizzonte dei pensieri, riducendo alla legge di Cristo l’umanità errante. Il piano della caduta si incrocia, così, con un secondo e diverso piano, che irrompe nell’altro : non per via di passaggi progressivi, ma con l’energia di un’autentica rivoluzione. Babilonia, così, diventa Gerusalemme e la vita rinasce laddove era stata distrutta. Umano e divino non sono stadi consecutivi l’uno all’altro, secondo appunto i gradi di un progresso in successione, ma sono orbite parallele, che possono collidere, permettendo all’una (il divino) di entrare prepotentemente nell’altra e riordinarla. L’epifania del Divino distrugge l’assetto della storia e lascia risuonare l’eco della propria legge, donatrice di vita e totalmente alternativa alla regola del mondo.

21Si può provare a verificare questa impostazione nella già ricordata predica 32 del Quaresimale del 1491. Attraverso la sua figuralità biblica il testo enuncia le leggi della storia umana : pensata non secondo una linea di evoluzione, ma piuttosto secondo una continua oscillazione, una variazione pendolare dalla felicità alla dannazione, e poi di nuovo dalla caduta alla rinascita :

Videbatur mihi videre civitatem pulchram cum optimo circuitu, cum collibus, montibus, fontibus, pascuis, hominibus, mulieribus etc., et ab inimicis circumdata. Omnia discipata faciunt et viri vincti cathenis et alii in tenebris positi. Quedam mulier evasit in montem solitarium et multum flevit pro patria. Tandem fuit exaudita a Deo et dictum est ei in tempore placito etc. (Is. 49, 8). […] Vestita fuit albis et cum gladio et lampade Gedeonis (cfr. Iud. 7, 20-22) veniebat et suscitabat terram. Possedit eam sine armis, fugientibus inimis, vintos solvit, incarcaratos levavit de tenebris, pascua fecit etc. Et domos propter solem et magnam habundantiam, montes fecit per vos et magis planos et fontes pulchros etc. Et omnes currebant ad eam et choros ducentes cantabant : – Hoc canticum : Laudate celi etc. usque ad hoc : et dixit Syon etc. – (Is. 49, 13-14). Mortuis autem omnibus istia et aliis de mano in mano surgentibus, obliti sunt beneficiis et incrassati recalcitrare ceperunt et comedere, non laudare etc. Venerunt adhuc hostes et ad primum gradum eam quasi reduxerunt nisi quod etiam quedam mulier evasit et flet et dixit Syon etc. (Is. 49, 14) et promissum est ei quod reverteretur ad patriam et regnabit ut prius.

  • 28 A. Verde, nel commento alla predica del 1491, richiama la predica del Sabato dopo la quarta Domenic (...)
  • 29 « posui figuram » (ivi, p. 204).

22La predica diventa perciò una straordinaria cosmogonia : un’allegoria della vicenda umana e della sua continua, possibile variazione da un estremo all’altro. In questo senso, proprio come cosmogonia, è anche una « figura » o una « parabola » della vita e della storia contemporanea28 : una rappresentazione della caduta e un’attesa della grazia, un’immagine della fede che si può perdere, ma che si può ritrovare. Si spiega così la natura di racconto mitico e allegorico che la predica amplifica, esponendo una vicenda ricorrente, colta, attraverso immagini, nella sua essenza originaria. Essa è perciò visione di questa idea o essenza, riproduzione di uno schema offerto nella sua esemplarità di paradigma. Savonarola stesso usa opportunamente il termine « figura »29, riferendosi ai concetti che egli trasforma in immagini : « videbatur mihi videre civitatem pulchram […] ab inimicis circumdata » ; e poi « mulier evasit in montem […] et cum gladio et lampade Gedeonis veniebat et suscitabat terram ». Questa donna incarna un’idea, l’eternità di una speranza, a cui la figura costantemente richiama. Anche se esiste il rischio continuo di perdersi, nella sconfitta sopravvive un semen : in altre parole, l’attesa di una rinascita. La misura del tempo che occorre perché essa si compia non è, tuttavia, definibile : « in brevi dictum est, sed hoc breve videtur longum quia spes que differtur etc. (Prov. 13, 12) ». Il tempo dei desideri non coincide con il tempo divino (« autem non possumus assignare rationem de temporibus in quibus agit, unde non est vestrum nosse tempora etc. (Act. 1, 7) »), ma non per questo meno sicura è la speranza. Infatti, « nisi servasset hoc semen, omnia fuissent discipata ». In questo scenario di eventi cosmici, che riproducono la vita di una comunità, ma anche la vicenda interiore dell’anima, prendono corpo alcuni dei grandi temi savonaroliani. Perciò questo teatro teologico è, in qualche modo, il cuore stesso della sua futura azione dentro Firenze : per una nuova storia, legittimata dalla fiducia che un seme sempre resiste sotto ogni distruzione, e la donna con la spada attende e procura una nuova salvezza.

  • 30 A. Verde parla, a proposito del Quaresimale del 1491, di « densità immaginifica » (Introduzione al (...)

23Fra Girolamo mantiene viva l’idea di costruire sulla terra una comunità di giusti. Da autentico visionario, vede la ricostruzione di Gerusalemme, città di Dio, in contrapposizione a Babilonia, città degli empi, dei figli di Caino. L’idea, però, non va considerata soltanto alla stregua di un’opzione empirica, più o meno praticabile. È piuttosto lo sfondo a partire dal quale il profeta Savonarola ragiona intorno al mondo e alla storia. Essa coincide con la dimensione dello spirito, che, per mostrarsi, ha bisogno di immagini e di figure. Creare immagini è, perciò, essenziale alla natura dell’idea. Pensare significa necessariamente essere « visionari » : avere visione di forme, di idee, di principi, e tradurli nelle figure che possono rappresentarli. L’arca e la spada, la luce e le tenebre, simboli permanenti del linguaggio di Savonarola30, non sono che figure : significanti di questo universo ideale, mentale e astratto. Della purezza delle idee i momenti concreti della storia degli uomini non potranno essere che una rivelazione parziale e sempre inadeguata. Ma di questo il profeta non si deve occupare :

  • 31 G. Savonarola, Prediche sopra Aggeo, cit., pp. 343-44. Sul senso di questa dialettica tra particola (...)

Io ho fatto l’offizio mio e più in là ne’ tuoi particulari non mi ho a intromettere. A me basta avere denunziato quello che mi ha dato el Signore e averti sollecitato e confortato a farlo. Da me non venire a ricercare altro che orazioni, perché io voglio esse frate e non altro31.

  • 32 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, introduzione a G. Savonarola, Sermons, Écrits politiques et Pièces (...)

24La Verità dispiegata appartiene solo al libro delle Scritture, di cui Gerolamo, nel corso dei suoi anni, diventa la Voce : unica e potente. « La réforme de la cité aura bien lieu, mais Savonarole sait que, dans le temps des hommes, il doit accepter l’évidente complexité du monde, la violence, la guerre et l’état d’urgence »32. È un invito perentorio a ragionare sulle forme assunte da ogni filosofia che distingua tra l’ordine dei fatti e l’ordine delle idee : due ordini che non possono mai risolversi integralmente l’uno dentro l’altro, e sono condannati a restare perennemente in tensione reciproca. Di questa lacerazione, ma anche, contemporaneamente, della necessaria corrispondenza tra i due livelli, Savonarola è un’estrema, compiuta testimonianza.

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Notes

1 C. Leonardi, Il problema Savonarola, in Studi savonaroliani. Verso il V centenario. Atti del primo seminario (Firenze, 14-15 gennaio 1995), a cura di G. C. Garfagnini, Firenze, Galluzzo, 1996, p. 322.

2 E. Garin, La cultura filosofica del Rinascimento italiano. Ricerche e documenti, Firenze, Sansoni, 1992, p. 186.

3 È opportuno ricordare, tra le ultime edizioni di testi riportati alla luce, i Sermones in primam divi Ioannis epistolam, a cura di A. F. Verde OP ed E. Giaconi, Firenze, Il Galluzzo, 1998 ; Il Breviario di Frate Girolamo Savonarola. Postille autografe trascritte e commentate a cura di A. F. Verde OP, Firenze, Il Galluzzo, 1999 ; Il Quaresimale del 1491, a cura di A. F. Verde OP ed E. Giaconi, Firenze, Il Galluzzo, 2001.

4 Studi savonaroliani. Verso il V centenario, cit. ; Savonarola e la politica. Atti del secondo seminario (Firenze, 19-20 ottobre 1996), a cura di G. C. Garfagnini, Firenze, Galluzzo, 1997 ; Savonarola : democrazia, tirannide, profezia. Atti del terzo seminario (Pistoia, 23-24 maggio 1997), a cura di G. C. Garfagnini, Firenze, Galluzzo, 1997 ; Verso Savonarola. Misticismo, profezia, empiti riformistici fra Medioevo ed età moderna. Atti della giornata di studi (Poggibonsi, 30 aprile 1997), a cura di G. C. Garfagnini e G. Picone, Firenze, Galluzzo, 1999 ; Savonarola e la mistica. Atti del quarto seminario (Firenze, 22 maggio 1998), a cura di G. C. Garfagnini, Firenze, Galluzzo, 1999 ; Girolamo Savonarola da Ferrara all’Europa. Atti del convegno internazionale (Ferrara, 30 marzo-3 aprile 1998), a cura di G. Fragnito e M. Miegge, Firenze, Galluzzo. Insieme con questi volumi va ricordato il numero monografico di « Memorie domenicane » (1998, n. 29), Frate Girolamo Savonarola e il suo movimento.

5 Savonarole. Enjeux, Débats, questions. Actes du colloque international (Paris, 25-27 janvier 1996), réunis par A. Fontes, J.-L. Fournel, M. Plaisance, Paris, Université de la Sorbonne nouvelle, 1997.

6 G. C. Garfagnini, « Questa è la terra tua ». Savonarola a Firenze, Firenze, Galluzzo, 2000, pp. XVI-XVII.

7 G. Savonarola, Il Quaresimale del 1491, cit., p. 202.

8 Prediche sopra Aggeo, a cura di L. Firpo, Roma, Belardetti, 1965, p. 26.

9 N. Machiavelli, Lettere, a cura di F. Gaeta, Milano, Feltrinelli, 1961, p. 426.

10 Prediche sopra Aggeo, cit., p. 27.

11 « non perdiate le cose presenti e le future in queste tribulazioni » (ivi).

12 Su questi aspetti si veda l’analisi condotta da G. C. Garfagnini, « Questa è la terra tua ». Savonarola a Firenze, cit., p. 50.

13 C. Leonardi, Caterina, la mistica, in Medioevo al femminile, a cura di F. Bertini, Roma-Bari, Laterza, 1989, p. 179.

14 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, introduzione a G. Savonarola, Sermons, Écrits politiques et Pièces du procès, Paris, Seuil, 1993, pp. 14-15.

15 Ivi, p. 17.

16 Il Breviario di Frate Girolamo Savonarola. Postille autografe trascritte e commentate a cura di A. F. Verde OP, Firenze, Il Galluzzo, 1999, p. 279.

17 In questo senso, dopo il 1495, « l’idéal religieux cède la place […] à l’analyse du rapport des forces en présence et aux alliances » (J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, introduzione a G. Savonarola, Sermons, Écrits politiques et Pièces du procès, cit., p. 28). Sia Fournel e Zancarini che Verde hanno insistito, altrove, sull’adattamento che Savonarola mostra alla situazione concreta in cui viene a trovarsi. « On ne s’étonnera pas, dès lors, que l’activité politique et la réflexion de Savonarola – osservano Fournel e Zancarini – soient, à partir de 1494, marquées par un pragmatisme qui ne semble jamais contradictoire avec le prophétisme du Dominicain. Ainsi, l’un des lieux communs de ses sermons est l’expression récurrente ‘a poco a poco’«  (J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole 1494-1498, in Italie 1494, a cura di A. C. Fiorato, Paris, Sorbonne nouvelle, 1994, pp.  25-26). Padre Verde, a sua volta, osserva che « diventato possibile, anzi richiesto il suo coinvolgimento nella dimensione politica della vita vissuta, il suo discorso doveva riguardare direttamente tale tematica. I suoi orditi sono zeppi di indicazioni tematiche relative alla vita vissuta espresse con la locuzione ‘pratica’, ed egli sviluppava la parte dello schema relativa alle attualizzazioni delle verità evangeliche trattando tutti gli aspetti etici e spirituali della vita dei cittadini fiorentini » (A. F. Verde, Introduzione al Quaresimale del 1491, cit., pp. XXXVII-XXXVIII).

18 Sulla questione del nemico cfr. soprattutto J.-C. Zancarini, La question de l’ennemi dans les sermons et écrits de Savonarole, in Savonarole. Enjeux, Débats, Questions, cit., pp. 45-57.

19 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole (1494-1498), cit., p. 26.

20 J.-C. Zancarini parla di « due logiche che sembrano contemporaneamente presenti nel pensiero e nell’attività del frate : una logica prammatica, che consiste nell’‘andare a poco a poco’, di ‘cosa in cosa’, di ‘grado in grado’, ‘secondo i debiti mezzi’ ; una logica fondata su un’aspirazione all’assoluto, alla trasformazione radicale del mondo che lo circonda – città, Italia, chiesa –, ‘per amore o per forza’«  (Far guerra con la pace nel cuore, in Savonarola : democrazia, tirannide, profezia, cit., p. 44.

21 G. Savonarola, Prediche sopra i Salmi, a cura di V. Romano, t. II, Roma, Belardetti, 1974, p. 185. Su questa frase hanno più volte richiamato l’attenzione J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini (cfr., per esempio, l’introduzione citata, pp. 25 sgg.).

22 Su questo tema è intervenuto recentemente M. Cacciari, Inimicizia fraterna.Teologia e politica in Savonarola, « Micromega », 1998, n. 4, pp. 225-238.

23 D. Quaglioni, Tirannide e democrazia, in Savonarola : democrazia, tirannide, profezia, cit., p. 14.

24 G. Savonarola, Prediche sopra Aggeo, cit., p. 217.

25 M. Cacciari, Inimicizia fraterna, cit., p. 236. Sul tema del perdono e sulla sua flessibilità, sulla coesistenza stretta di ragioni politiche e morali insiste anche G. Cadoni, La croce e la spada, « Memorie domenicane », cit., pp. 51-74.

26 Sul tema della fede perduta ha insistito più volte A. F. Verde OP. Cfr. almeno Gerolamo Savonarola tra profezia e condanna, « Memorie domenicane », cit., pp. 15 sgg.

27 Il tema della caduta è essenziale nell’universo fiorentino del primo Cinquecento, e Savonarola ha contribuito prepotentemente a concettualizzarlo prima di tutti. La questione cruciale resta la differenza tra un’azione che si affida a scelte relative, a decisioni che sono connesse unicamente alla situazione a cui si applicano, tutte intimamente storiche e mondane, e un’azione, che, al contrario, traendo la propria forza e il proprio alimento da valori universali, si indirizza verso obiettivi assoluti e immutabili.

28 A. Verde, nel commento alla predica del 1491, richiama la predica del Sabato dopo la quarta Domenica di Quaresima del 1496 (Prediche sopra Amos, a cura di P. Ghiglieri, vol. II, Roma, Belardetti, 1971, pp. 382-405). Egli sottolinea una differenza di impostazione, che mostra di fatto, tuttavia, la contiguità tra i due aspetti della riflessione di Savonarola : « Nello schema del 1491 […] il soggetto del futuro rinnovamento è la Chiesa, nella predica del 1496 è Firenze cui è attribuita la funzione di suscitare il rinnovamento di tutta la Chiesa » (Il Quaresimale del 1491, cit., p. 344).

29 « posui figuram » (ivi, p. 204).

30 A. Verde parla, a proposito del Quaresimale del 1491, di « densità immaginifica » (Introduzione al Quaresimale del 1491, cit., p. XXVI). Sull’impiego di figure e sul loro sviluppo nel testo savonaroliano cfr. M. Marietti, L’emploi des figures du discours dans la prédication de Savonarole, in Savonarole. Enjeux, Débats, questions, cit., pp. 1-17.

31 G. Savonarola, Prediche sopra Aggeo, cit., pp. 343-44. Sul senso di questa dialettica tra particolare e generale cfr. J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, Face à l’état d’urgence : sermons et écrits politiques de Savonarole (1494-1498), cit., pp. 19-20.

32 J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, introduzione a G. Savonarola, Sermons, Écrits politiques et Pièces du procès, cit., p. 42.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Matteo Palumbo, « In margine alla questione savonaroliana », Laboratoire italien [En ligne], 3 | 2002, mis en ligne le 07 juillet 2011, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/371 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.371

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Auteur

Matteo Palumbo

Matteo Palumbo enseigne la littérature italienne à l’Université de Naples « Federico II ». Ses études, partagées entre culture de la Renaissance et roman des XIXe et XXe siècles, se sont orientées en priorité sur Svevo, Guicciardini et Foscolo. Il collabore à des revues italiennes et étrangères. Il fait partie du Comité de direction de la revue Critica letteraria et il est co-directeur de la collection Letterature chez l’éditeur Liguori de Naples. Ses publications récentes concernent l’historiographie florentine, Savonarole, le Tasse, Leopardi, Pirandello, Verga et le paradigme du roman moderne.

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