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Gli echi italiani della guerra del Libano (1982). Considerazioni su antisemitismo, autocoscienza ebraica e memoria della Shoah

Gli echi italiani della guerra del Libano (1982). Considerazioni
su antisemitismo, autocoscienza ebraica e memoria della Shoah
Les échos italiens de la guerre du Liban (1982). Réflexions sur l’antisémitisme, l’identité juive et la mémoire de la Shoah
Guri Schwarz
p. 133-158

Abstracts

In concomitanza con la prima guerra del Libano (1982), in Italia e in Europa si moltiplicarono le manifestazioni di odio nei confronti delle minoranze ebraiche, semplicisticamente identificate con lo Stato d’Israele. In quegli anni conobbero un’accelerazione le dinamiche di revisione identitaria interne al mondo ebraico, e nel contempo il ricordo del genocidio nazista assunse per tutta la società un peso sempre maggiore nel segnare le mappe mentali del passato recente. Questo contributo intende mettere in relazione questi diversi fenomeni, sostenendo come fu proprio a partire dagli eventi del 1982 che maturò un processo di ripensamento del rapporto tra minoranza ebraica e nazione tale da portare, tra l’altro, a rileggere il passato recente – riconsiderando la storia dell’antisemitismo nell’Italia contemporanea – e a mettere in discussione il cosiddetto «mito del bravo italiano».

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Full text

  • 1 Tra i pochi studi sull’Italia degli anni Ottanta, si segnalano: E. Di Nolfo (a cura di), La politic (...)
  • 2 Riprendo il concetto da S. Rubin Suleiman, Crisis of Memory and the Second World War, Londra-Cambri (...)
  • 3 Esiste una limitata serie di contributi sugli echi italiani di quella vicenda ; tuttavia questi stu (...)

1L’obiettivo di questa riflessione – che tocca un periodo ancora scarsamente affrontato dagli studi storici1 e non ha la pretesa di essere esaustiva ma che mira a sollevare alcuni problemi – è di mostrare come l’evoluzione del quadro mediorientale abbia inciso sulla percezione della comunità ebraica da parte della società maggioritaria – stimolando in alcuni casi la riemersione di antichi topoi antisemiti – e come tali processi abbiano interagito con le dinamiche identitarie del mondo ebraico, finendo col promuovere significative alterazioni nelle modalità in cui la cultura italiana ha elaborato e rappresentato la memoria della Shoah e, più in particolare, il tema delle responsabilità fasciste e italiane in materia. In quest’ottica ho scelto di concentrare l’attenzione sugli echi della prima guerra del Libano perché in Italia quella fu l’occasione di una vera e propria «crisi di memoria»2 che catalizzò mutamenti importanti nelle rappresentazioni collettive della seconda guerra mondiale, nell’autocoscienza ebraica e nell’immagine dell’ebreo3.

  • 4 In quest’ottica mi pare fondamentale il riferimento alla riflessione storico-sociologica – che legg (...)

2Appare ovvio e scontato affermare che vi sia un rapporto tra le vicende interne allo Stato d’Israele, le dinamiche del conflitto arabo-israeliano e il modificarsi della percezione dell’ebreo, nonché le stagioni della memoria dello sterminio. Meno scontato è dipanare con precisione tali processi, stabilire nessi di causalità e scandire l’evoluzione di questi fenomeni nei diversi contesti nazionali. Per quanto riguarda la storia della memoria del genocidio, occorre tener conto di processi globali, largamente trans-nazionali. L’immaginario collettivo è influenzato da libri, film e trasmissioni televisive che tendono a travalicare gli ambiti locali e, proprio in relazione al tema della Shoah, si è parlato dell’emersione di una «cosmopolitan memory»4. Ciononostante, credo che allo storico spetti ancora il compito di prestare attenzione alla specificità dei contesti nazionali, giacché il discorso globale si declina in modi e tempi diversi a seconda dei casi specifici.

Israele, antisemitismo e memoria della Shoah nell’Italia del dopoguerra: la prima stagione

  • 5 Erano 28 445 persone nel 1945 – pari a 0,062 % della popolazione italiana – secondo S. Della Pergol (...)
  • 6 I. Pavan, Tra indifferenza e oblio. Le conseguenze economiche delle leggi razziali in Italia (1938- (...)
  • 7 M. Toscano (a cura di), L’abrogazione delle leggi razziali in Italia (1943-1987), prefazione di G.  (...)
  • 8 G. Schwarz, Ritrovare se stessi. Gli ebrei nell’Italia postfascista, Roma-Bari, Laterza, 2004.
  • 9 B. Wasserstein, A Vanishing Diaspora. The Jews in Europe since 1945, Cambridge (Mass.), Harvard Uni (...)

3All’indomani della seconda guerra mondiale, la piccola minoranza ebraica sopravvissuta alla caccia all’uomo del periodo 1943-1945 – poco più di 30 000 persone5 – si impegnò in primo luogo per reinserirsi e reintegrarsi nel tessuto sociale, politico e culturale della nazione. Tale sforzo non riguardava meramente il recupero dei beni sottratti o il reintegro nei posti di lavoro6, né poteva dirsi risolto con la semplice – ancorché non immediata – abrogazione della normativa persecutoria voluta da Mussolini7. La reintegrazione fu possibile attraverso un’operazione di rielaborazione culturale e identitaria capace di ricollocare la minoranza nel contesto nazionale e, nel contempo, di riqualificarne l’identità specificamente ebraica. Si trattava di rispondere a un duplice bisogno: colmare di senso l’identità forzatamente imposta dal persecutore – ovvero provare a rispondere alla tormentosa domanda, cosa significa essere ebrei? – e nel contempo trovare un ancoraggio possibile nel sistema di simboli e valori fondanti la nuova Repubblica nata dalla resistenza. La lettura della memorialistica, della stampa ebraica, dei dibattiti su quotidiani e riviste non specificamente ebraici e le attività degli organismi comunitari mostra che tale complessa operazione avvenne tramite la costruzione di due potenti poli identitari, che distinguiamo per comodità di trattazione ma che nella realtà erano tra loro inestricabilmente intrecciati. Molto sinteticamente si può affermare che il dato di partenza era la memoria della persecuzione, cui si cercò di contrapporre – a mo’ di bilanciamento positivo – da un lato la celebrazione dei valori e dei simboli dell’antifascismo, dall’altro un’adesione spesso ingenua, emotiva e pre-razionale alla causa sionista. Shoah/sionismo e Shoah/antifascismo costituirono le due coppie fondanti l’identità della minoranza8, attraverso le quali essa seppe rinascere e ricostruirsi su nuove basi, secondo modelli del resto non troppo dissimili da quanto avveniva altrove in Europa occidentale9.

  • 10 In proposito mi limito a rinviare al mio Ritrovare se stessi, cit.
  • 11 Cfr. D. Bidussa, Il mito del bravo italiano, Milano, Il Saggiatore, 1997; sul ruolo fondamentale sv (...)
  • 12 E. Collotti, Il razzismo negato, in Id. (a cura di), Fascismo e antifascismo. Rimozioni, revisioni, (...)
  • 13 Per un inquadramento generale delle dinamiche della memoria del fascismo, della guerra e della resi (...)

4Per tutta una prima fase, che va dall’immediato dopoguerra e arriva almeno sino al 1967, l’ebraismo italiano poté trovare un modo per coniugare i due poli identitari. Fu possibile trovare punti di riferimento nel sistema politico-partitico repubblicano a partire dal richiamo ai valori dell’antifascismo (prevalentemente a sinistra), e coltivare una profonda simpatia per la causa dello Stato d’Israele che non implicava, nella stragrande maggioranza dei casi, alcuna intenzione di lasciare il paese e di dedicarsi alla concreta realizzazione del progetto sionista10. All’interno di questo quadro, la memoria delle persecuzioni giocava un ruolo centrale, quale punto di partenza, luogo germinale della nuova articolazione identitaria. Tuttavia va chiarito che l’insistenza sulla memoria non portava con sé alcuna significativa critica alla società e alla cultura italiana. Nella stragrande maggioranza dei casi, l’Italia era ritenuta per lo più immune ed estranea all’antisemitismo e la persecuzione fascista era sovente rappresentata dai dirigenti comunitari, dalla stampa ebraica, dalla memorialistica, così come dalle prime rievocazioni storiografiche, come un fenomeno esogeno, imposto da Mussolini in imitazione del modello nazionalsocialista e che – si diceva – non trovò mai profondi riscontri nel corpo della nazione. In sostanza, la minoranza coltivò ardentemente il cosiddetto «mito del bravo italiano»11, trovando peraltro su questo punto occasione di un felice incontro con le rappresentazioni culturali dominanti in tutti i settori della politica e della cultura dell’immediato dopoguerra12. Si può sommariamente affermare che uno dei prezzi pagati per la reintegrazione fu di aderire alla narrazione pubblica che faceva del fascismo un incidente o un corpo estraneo nella storia nazionale, contribuendo a consolidarla nel certificare l’estraneità degli italiani a ogni sentimento antisemita13.

  • 14 M. Toscano, L’antisemitismo nell’Italia contemporanea. Note, ipotesi e problemi di ricerca, «Zakhor (...)
  • 15 A. Santese, Il partito comunista italiano e la questione palestinese, 1945-1956, «Mondo Contemporan (...)
  • 16 Cfr. L. Poliakov, De l’antisionisme à l’antisémitisme, Parigi, Calmann-Lévy, 1969. Al contrario di (...)

5Tale processo di reintegrazione trovava peraltro conforto in due fattori distinti. Da un lato è da registrare la sostanziale irrilevanza delle manifestazioni di antisemitismo nell’Italia dell’immediato dopoguerra, che sono andate configurandosi sino agli anni Sessanta quale «funzione residuale e secondaria del neofascismo e del tradizionalismo cattolico»14. Dall’altro va osservato che, nonostante la tiepidezza delle relazioni ufficiali tra governo italiano e Stato d’Israele, almeno in una prima fase, le relazioni internazionali erano tali da consentire alla minoranza di poter rivendicare la sua piena e indubbia italianità e, contemporaneamente, coltivare il proprio rapporto sentimentale con la causa sionista, senza percepire significativi turbamenti o contraddizioni. Ciò valeva anche per le posizioni della sinistra: solo dal 1956 – quando fu oramai evidente la collocazione di Israele nel blocco occidentale –, le posizioni del PCI si fecero più critiche e ostili verso le politiche di Tel Aviv15. Era un’ostilità che rispecchiava perfettamente le logiche della guerra fredda e che si sarebbe notevolmente accresciuta dopo il 1967, con la clamorosa vittoria israeliana nella guerra dei Sei Giorni, ma che comunque non avrebbe dato luogo a polemiche e tensioni paragonabili a quelle consumatesi, per esempio, in Francia16.

  • 17 Cfr. G. Bensousan, Israele, un nome eterno. Lo Stato di Israele, il sionismo e lo sterminio degli e (...)
  • 18 Si vedano in proposito le considerazioni di M. Toscano, Tra identità culturale e partecipazione pol (...)
  • 19 Cfr. P. Novick, The Holocaust in American Life, Boston-New York, Houghton Mifflin, 2000, pp. 148 ss (...)
  • 20 P. Bertilotti, Contrasti e trasformazioni della memoria dello sterminio in Italia, in Storia della (...)
  • 21 Un ruolo chiave nei servizi di approfondimento televisivo lo ebbe Arrigo Levi. Ebreo fuggito da bam (...)
  • 22 Sul PRI, si vedano le pregnanti considerazioni di M. Di Figlia, I repubblicani, la stampa laica e i (...)
  • 23 Cfr. L. Riccardi, Il «problema Israele», cit., pp. 203-222; S. Mourlane, L’Italie et la Guerre des (...)
  • 24 Significativa in questo senso è la vicenda di Fausto Coen, all’epoca direttore del quotidiano comun (...)
  • 25 Va ricordato che Terracini fu il primo a chiedere il riconoscimento dello Stato d’Israele da parte (...)
  • 26 In proposito cfr. A. M. Di Nola, Antisemitismo in Italia, cit.

6Gli eventi della primavera-estate 1967 – i timori provati da molti di fronte alla temuta distruzione dello Stato degli ebrei17 – pesarono certo sul mondo ebraico d’Italia, nel quale sarebbero progressivamente maturate anche significative divisioni interne: alla linea tradizionale filo-sionista della dirigenza comunitaria cominciarono a contrapporsi posizioni diverse e più critiche riguardo alla politica d’Israele18. In ogni caso, a differenza di quanto poté accadere in altri contesti nazionali19, quella cesura non segnò nel caso italiano una svolta significativa nell’articolazione della memoria della Shoah20, né poté influire significativamente sui rapporti tra la minoranza, la società maggioritaria e il sistema politico-istituzionale. Del resto, la maggioranza dell’opinione pubblica italiana era schierata a favore di Israele: lo erano i grandi quotidiani, le televisioni21, nonché alcuni partiti tra cui spiccavano in particolare il Partito repubblicano di La Malfa, il Partito socialista di Nenni e i social-democratici di Saragat, i quali coniugarono retoricamente la difesa dello Stato degli ebrei con la rivendicazione dei valori dell’antifascismo22. Nel governo non mancarono tensioni: si scontrarono la linea più filo-araba di Fanfani e quella nettamente pro-sionista di Nenni. A condizionare il confronto politico furono anche logiche di politica interna: i socialisti volevano evitare un avvicinamento alle posizioni filo-arabe del PCI. Ne derivò uno schieramento dell’Italia sul piano internazionale all’insegna della cautela e del compromesso in cui – in ogni caso – si esprimeva un sostanziale sostegno alla causa d’Israele. La posizione delle istituzioni e dei maggiori partiti contribuì a circoscrivere la polemica anti-israeliana per lo più all’ambito comunista23. Certo non mancarono difficoltà e disagi per quegli ebrei comunisti che continuavano a nutrire un qualche attaccamento per Israele24, ma va rilevato che continuavano ad esistere nel PCI piccole aree di dissenso su questo punto, raccolte per lo più intorno alla figura di Umberto Terracini25. Inoltre, le critiche del PCI e di una parte dell’intellighentsia di sinistra alla politica di Tel Aviv – per quanto sempre più intense e radicali – non comportarono l’emergere di significative deviazioni che – a partire da posizioni antisioniste – maturassero in aperto antisemitismo. Le sporadiche manifestazioni di antisemitismo, che emersero con crescente visibilità dai primi anni Sessanta e si svilupparono poi nel corso del decennio successivo, restarono per lo più confinate ad ambienti marginali quali il neofascismo, segmenti minoritari dell’intransigentismo cattolico, frange della sinistra extra-parlamentare26.

  • 27 Per alcuni cenni sui rapporti tra Brigate Rosse e terrorismo palestinese, si veda G. Galli, Piombo (...)
  • 28 Sul tema dell’antiebraismo sociale e socialista, rinvio a M. Battini, Il socialismo degli imbecilli (...)
  • 29 Cfr. per alcuni spunti A. M. Di Nola, Antisemitismo com’è oggi, «Il Ponte», 73, 1978, pp. 186-198.

7Nel corso degli anni Settanta, la situazione si sarebbe deteriorata per effetto del combinato disposto di vari fattori sia interni che internazionali. In primo luogo va detto che l’occupazione israeliana dei territori conquistati nel 1967 contribuì fortemente a compromettere l’immagine di quello Stato e a rilanciare sul piano mediatico la delicata questione palestinese. Dal punto di vista interno la perdita d’influenza del PCI – e della sua capacità di guida e controllo – derivata dallo sviluppo di una vasta e multiforme galassia di movimenti di sinistra extraparlamentare, consentì l’esasperarsi di retoriche anti-imperialiste (ovvero anti-americane) che vedevano in Israele – talvolta semplicisticamente identificato con tutti gli ebrei – l’incarnazione dell’anima peggiore dell’occidente colonialista. La fascinazione per i movimenti di liberazione nazionale palestinesi e, poi, i concreti contatti e la collaborazione fattiva stabilita da vari gruppi terroristici italiani ed europei con l’OLP e altri nuclei contribuirono a introdurre variabili inedite nel sistema27. Va ricordato che, sul piano internazionale, il trionfo israeliano del 1967 e la conseguente occupazione della Cisgiordania, della striscia di Gaza e del Sinai comportarono un cambiamento nelle politiche di guerriglia e resistenza di parte palestinese. Dal 1968 in poi, agli attacchi al territorio israeliano si aggiunsero ripetuti atti di violenza terroristica che colpirono simboli e rappresentanze d’Israele in Europa: il più noto e clamoroso fu senza dubbio l’attacco agli atleti israeliani nel corso delle Olimpiadi di Monaco nel 1972. Fosse una semplice simpatia per la causa palestinese, fossero crescenti e concreti rapporti nel sottomondo dell’eversione oppure la condivisione di alcuni slogan e codici retorici anti-imperialisti, fatto sta che nella vasta e magmatica area della sinistra extra-parlamentare poterono crescere e diffondersi non solo aperte manifestazioni di odio nei confronti dei sionisti, ma anche retoriche antisemite. Un antisemitismo, si badi bene, che aveva poco o nulla a che fare con i linguaggi della razza e della nazione maturati tra xix e xx secolo, ma che si riallacciava ad altri stereotipi – ad esempio il rapporto degli ebrei con il capitalismo28 – o che fondeva in un tutt’uno antiamericanismo antisionismo e pregiudizio antiebraico29.

  • 30 Cfr. i cenni di L. Tas, Storia degli ebrei italiani, Roma, Newton Compton, 1987, pp. 185-197.
  • 31 Significativa in quest’ottica la nascita nel 1975 a Torino della rivista «Ha-Keillah», diretta dall (...)
  • 32 Per un inquadramento generale del tema, cfr. W. D. Rubinstein, La sinistra, la destra e gli ebrei, (...)
  • 33 Cfr. M. Di Figlia, Israele da Nenni a Craxi. I socialisti italiani e lo Stato Ebraico, cit. Cfr. pe (...)
  • 34 Sugli echi giornalistici dell’affermazione politica Begin, cfr. M. Scherini, L’immagine di Israele (...)

8Gli studi in proposito sono ancora molto carenti, ma si può affermare che in questo contesto cominciarono a maturare difficoltà inedite per la piccola comunità ebraica italiana30, all’interno della quale si sarebbero accresciute le divisioni e i contrasti anche per via del costituirsi di gruppi organizzati e riviste che si sforzavano di mantenere un canale aperto con la sinistra comunista e che – per quanto concerneva il giudizio su Israele – si sarebbero poste talora in aperto contrasto con la linea perseguita dalla dirigenza comunitaria nazionale31. Va peraltro notato che nel corso degli anni Settanta, l’Italia non fu direttamente colpita dal terrorismo di matrice palestinese. Restavano inoltre settori significativi del mondo politico e culturale – tra cui in particolare repubblicani, socialisti e social-democratici – che condannavano duramente le attività terroristiche palestinesi e sostenevano la causa israeliana, consentendo a tanta parte dell’ebraismo italiano di continuare a sentirsi pienamente inserito, accolto e protetto. Sono da ricordare in quest’ottica un settimanale importante quale l’«Europeo», nonché le attività dell’Unione democratica amici di Israele. Qualche segnale negativo, però, cominciò a farsi strada a cominciare da un mutamento significativo nell’immagine stereotipica dell’ebreo. Per effetto del trionfo militare israeliano del ’67 e della più sofferta vittoria del ’73, agli occhi dell’opinione pubblica internazionale l’ebreo si trasformò da incarnazione idealtipica della vittima con cui solidarizzare istintivamente in un simbolo di forza e di potenza. Queste nuove caratteristiche erano destinate a suscitare inimicizia e sospetto da parte delle culture di sinistra32, che nello stesso periodo mostrarono una crescente sensibilità verso la causa palestinese, destinata ad accrescersi e a pesare sempre più, specie nella dialettica interna al PSI33. Movimenti interni alla politica israeliana favorirono questo spostamento. Fino al 1977, quando alle elezioni israeliane si affermò il partito del Likud guidato da Menachem Begin, ampi settori della sinistra socialista e social-democratica italiana poterono immaginare Israele non solo come un baluardo contro la prepotenza sovietica, ma anche come una società intrisa di quei principi socialisti che essa stessa incarnava. La crisi dei laburisti e il mutare degli equilibri politici interni alla società israeliana avrebbero avuto forti ripercussioni anche in Europa, influenzando significativamente gli atteggiamenti dell’area politica di sinistra34. In sintesi, si può sostenere che nel corso degli anni Settanta maturò un cambiamento, ma non vi fu una crisi tale da spingere a riconsiderare il rapporto tra minoranza ebraica e società italiana e a riscrivere complessivamente le tavole dell’identità dello sparuto gruppo ebraico. Il «mito del bravo italiano», che riguardava non solo il giudizio sul passato fascista ma anche la definizione di una sorta di antropologia dell’italiano, ritenuto incapace di provare autentici sentimenti antisemiti, restò saldamente in piedi. Le cose sarebbero cambiate con clamore nei primi anni Ottanta per effetto delle polemiche innescate dall’invasione israeliana del Libano.

La guerra del Libano e l’Italia

  • 35 Per una ricostruzione puntuale di premesse, sviluppi ed esiti di quel conflitto rimando a B. Morris (...)

9L’invasione israeliana del Libano, che cominciò con l’invio di forze di terra il 6 giugno 1982, rappresentò il punto di arrivo di una lunga crisi che durava da anni. I retroscena sono complessi: ai conflitti interni alle varie fazioni libanesi (sciiti, sunniti, cristiani) si sovrappose una presenza sempre più incisiva sul piano politico e militare da parte dell’OLP di Arafat che – dopo il settembre nero e la repressione giordana – vi spostò il proprio quartier generale, facendosi forte del vasto numero di palestinesi risiedenti nei campi profughi libanesi. All’avvio di una vera e propria guerra civile nel 1975, seguì nel 1976 un fallito tentativo siriano di imporre nuova stabilità affermando la propria egemonia. In quel contesto, il Libano meridionale in cui, per effetto del collasso delle strutture dello Stato libanese, si fece sempre più incisiva la presenza dell’OLP, divenne la base da cui partirono ripetuti attacchi nei confronti del nord della Galilea, cui seguirono rappresaglie dell’esercito di Tel Aviv per mezzo di artiglieria e aviazione35. Di questa difficile situazione, qui riassunta per sommi capi, l’opinione pubblica italiana era scarsamente informata. In parte a causa dell’attenzione sporadica prestata dal giornalismo italiano alla vicenda, in parte per via dell’intrinseca complessità dello scenario. L’invasione voluta da Menachem Begin e Ariel Sharon – allora rispettivamente primo ministro e ministro della difesa – con lo scopo non dichiarato di sradicare definitivamente la presenza dell’OLP e di imporre la propria egemonia, fu percepita da molti con sorpresa e sgomento. Si trattava della prima guerra mossa da Israele non per finalità chiaramente difensive, e ciò svolse un ruolo cruciale nel rafforzare la percezione di quello Stato come un’entità rapace, aggressiva ed espansionistica.

  • 36 Cfr. B. Morris, Vittime, cit., p. 672.
  • 37 Vedi per es. G. Lerner, Begin l’ariano puro, «Il Manifesto», 11 giugno 1982; U. Intini, Un terroris (...)
  • 38 A. Gambino, Ci pensavano da mezzo secolo, «L’Espresso», 20 giugno 1982; A. Palumbo, Israele lo stat (...)
  • 39 In proposito si veda l’analisi puntuale di R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto. Analisi d (...)
  • 40 Paradigmatico in quest’ottica è l’articolo di G. Baget Bozzo, Israele tra profezia e storia, «Il Ma (...)
  • 41 Cfr. R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto, cit.; M. Scherini, L’immagine di Israele nella (...)

10L’evento militare ebbe da subito un’amplissima copertura giornalistica internazionale, assumendo così un grande rilievo mediatico36. I mezzi di comunicazione non si limitarono alla fredda e precisa cronaca militare, ma stimolarono analisi e riflessioni più ampie sulla cultura e l’ideologia della destra israeliana e sulle qualità del capo del governo37, e si lanciarono in arditi giudizi sulla natura complessiva del movimento sionista e sullo spirito e le finalità profonde che ne avrebbero animato le scelte politiche38. È stato giustamente notato che, al centro di molti commenti, si possono riconoscere formazioni discorsive che prescindono largamente dalla realtà del conflitto in atto. In molte rappresentazioni, alcuni dei pregiudizi o paradigmi culturali comunemente associati all’ebraismo paiono prendere il sopravvento sulla cronaca e l’analisi politico-militare, fino a deformare radicalmente la percezione degli eventi. Per decifrare il discorso pubblico che si va strutturando, occorre richiamare alla mente i due sistemi simbolici in relazione ai quali la società occidentale vive e concepiva la presenza ebraica nel dopoguerra39. Riemergono in primo luogo antichi pregiudizi e stereotipi culturali di matrice religiosa, così si assiste al moltiplicarsi dei riferimenti al tema della diversità religiosa ebraica che si coagula intorno al nodo dell’elezione d’Israele e alla rappresentazione di una divinità ebraica rabbiosa e violenta40. Su di un altro piano si affacciano i confronti tra la violenza sionista e quella nazista e si verificano numerose prese di posizione contro le «vittime» che si fanno «carnefici», con la rappresentazione dei sionisti come nazisti e dei palestinesi come i «nuovi ebrei»41.

  • 42 Così B. Spinelli, E il «barbaro» sarà un amico, «La Repubblica», 18 luglio 1982. L’autrice riprende (...)
  • 43 Cfr. R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto, cit.; M. Scherini, L’immagine di Israele nella (...)

11Nonostante gli inviti di alcuni – pochi – intellettuali ad evitare le «parole malate», ovvero a evitare le deformazioni prospettiche e a «normalizzare» il discorso su Israele42, si costruirono una serie di rimandi le cui connessioni restarono per lo più implicite: dai commenti sugli eventi tragici che si consumavano in Libano, il dibattito scivolò dapprima in riflessioni sulla natura dello Stato d’Israele e del sionismo – percepiti come un blocco unico, privo di segmentazioni interne, e identificati con le forze che ne guidano il governo – e poi, come scorrendo lungo un piano inclinato, sul ruolo degli ebrei nella storia, nonché e sui caratteri della religione e della cultura ebraica. E’ ovvio che un dibattito così concepito non potesse che coinvolgere (e travolgere) la comunità ebraica che si percepì sola e assediata anche perché, a differenza di quanto accaduto durante i conflitti precedenti, quasi tutto lo schieramento politico e la gran parte degli organi di stampa erano schierati – sia pure con accentuazioni differenti – su una netta condanna della campagna militare israeliana43.

  • 44 Antisemitismo nel corteo del 25, denuncia il rabbino Toaff, «Il Manifesto», 1 luglio 1982.
  • 45 Luciano Lama risponde al rabbino capo E. Toaff, «Il Manifesto», 3 luglio 1982. Così recita uno dei (...)
  • 46 Vedi Lama e gli ebrei, «La Repubblica», 14 luglio 1982; G. Israel, Caro Lama, il Sindacato è forse (...)
  • 47 Cfr. L. Lama, Noi, Begin e gli ebrei, «La Repubblica», 16 luglio 1982. Seguono interventi di condan (...)

12È in questo contesto che si svolse a Roma il 25 giugno un’imponente manifestazione promossa dalla triplice sindacale per protestare contro l’invasione del Libano. Nel passare sul Lungotevere nei pressi della Sinagoga romana alcuni manifestanti gridarono slogan antisemiti e giunsero a depositare una bara davanti al muro dove erano apposte le lapidi che ricordavano gli ebrei romani trucidati alle Fosse Ardeatine. L’episodio fu denunciato pubblicamente dal rabbino capo di Roma, Elio Toaff44. Al suo allarme seguì un’inevitabile coda polemica: una risposta ambigua del segretario della CGIL, Luciano Lama, che sembrava in qualche modo giustificare l’accaduto45, suscitò critiche46 tanto dure da costringere il segretario a un secondo intervento in cui corresse il tiro47. Al di là delle polemiche successive e dei distinguo dei vari soggetti coinvolti, la minoranza ebraica fu chiamata direttamente in causa: percepita da ampi settori dell’opinione pubblica come implicata in prima linea nel conflitto, semplicisticamente identificata con lo Stato d’Israele e la sua politica, fu costretta a schierarsi esplicitamente.

  • 48 Su cui rinvio a B. Morris, Vittime, cit., pp. 678-680.
  • 49 Una documentata rassegna di tali episodi si trova in La guerra nel Libano e l’opinione pubblica ita (...)

13Echi di queste tensioni coinvolsero la società civile. Si fecero via via più gravi gli atti di minaccia, aggressione e intimidazione verso individui o istituzioni ebraiche. La violenza del conflitto, testimoniata in modo diretto e drammatico dalle immagini televisive che riprendevano mucchi di cadaveri, si riverberò in Italia contro il piccolo nucleo ebraico, da tanti identificato con gli aggressori sionisti. In luglio assistiamo al proliferare sui muri di varie città di scritte antisemite, ma un’escalation delle tensioni antiebraiche si può registrare in settembre, dopo il massacro dei campi profughi di Sabra e Chatila compiuto dai falangisti cristiani con la complicità e il tacito assenso delle forze militari israeliane48. Arrivarono telefonate e lettere di minacce e insulti a istituzioni ebraiche, un albergo negò la disponibilità dei suoi spazi per un ricevimento organizzato da membri della comunità milanese, insulti antisemiti si moltiplicarono ai microfoni aperti di Radio radicale e crebbero altresì le lettere dai contenuti antisemiti inviate dai cittadini agli organi di stampa. Il direttore d’orchestra Daniel Oren fu oggetto di violenti insulti nell’ambito di un concerto al teatro San Carlo di Napoli; a Torino un giovane fu aggredito perché indossava una catenina con la stella di Davide; il primo ottobre un vero e proprio attentato dinamitardo – per opera di un gruppuscolo dell’estrema sinistra – colpì una sede della comunità ebraica di Milano49. Si trattava di un fenomeno nuovo non solo e non tanto per la quantità degli episodi ma soprattutto per la loro natura: mentre le vicende seguite alla guerra dei Sei Giorni possono essere inscritte perfettamente nel clima della guerra fredda, quelle post-1982 paiono prefigurare incertezze e instabilità proprie di un’epoca nuova, che allora si stava aprendo.

  • 50 S. Levi della Torre, Fine del dopoguerra e sintomi antisemitici, «Rivista di Storia Contemporanea», (...)
  • 51 Riprendo qui uno dei passaggi a mio parere più convincenti dell’opera di P. A. Taguieff, La nouvell (...)
  • 52 S. Levi della Torre, Fine del dopoguerra e sintomi antisemitici, cit., pp. 445 ss. Più in generale (...)
  • 53 E nell’antisionismo come rifiuto e condanna di ciò che è percepito come il lato peggiore di un Occi (...)

14Nel corso degli anni Ottanta si preparò la fine del dopoguerra, ovvero il collasso del sistema di rappresentazioni culturali su cui si era retto il sistema politico-culturale per oltre quarant’anni e anche le immagini dell’ebreo e d’Israele, tanto legate alle memorie della seconda guerra mondiale, ne furono drammaticamente segnate50. Chi osservasse oggi le vicende di allora vi scorgerebbe chiaramente la riattivazione e l’aggiornamento di un sistema di segni che aveva al suo cuore l’immagine dell’ebreo: prese allora consistenza una «nuova giudeofobia», di matrice post-nazista, che non era codificata tanto in relazione agli stereotipi razzisti del xix secolo – che prefiguravano l’inestinguibile diversità e opposizione di «semiti» e «ariani»51 – quanto in relazione alla percezione d’Israele e degli ebrei come incarnazione delle qualità peggiori dell’Occidente52. Specchiandosi nell’operazione militare israeliana, l’Occidente sembrò provare una ripulsa, un rifiuto particolarmente acceso forse perché vi riconobbe una parte di sé53.

  • 54 Su cui vedi M. Scherini, L’immagine di Israele nella stampa quotidiana italiana, cit.
  • 55 Spadolini deplora l’azione israeliana, «La Voce Repubblicana», 8-9 giugno 1982.

15Naturalmente tali incidenti lasciarono un segno sul mondo ebraico della penisola. Costretti in qualche modo a rispondere di avvenimenti che – ovviamente – sfuggivano al loro controllo, gli ebrei italiani si trovarono di fronte ad episodi ripetuti di antisemitismo che parvero mettere in discussione il loro rapporto con la comunità nazionale, sollevando un problema – quello dello spazio per gli ebrei nell’Italia repubblicana – che sino allora non si era mai posto con tanta bruciante evidenza. E non furono soltanto gli atti o le retoriche più o meno esplicitamente antisemite a costituire motivo di turbamento, ma anche il sostanziale isolamento politico che si manifestò con particolare evidenza in occasione della visita di Arafat in settembre54. Il Papa e tutte le principali cariche istituzionali e figure politiche lo accolsero a braccia aperte, con la sola eccezione del presidente del Consiglio Giovanni Spadolini, il cui partito aveva peraltro condannato (come tutti gli altri) l’invasione israeliana55.

  • 56 Su questo punto ha insistito L. Tagliacozzo, Cronaca di un’incompresione, cit.

16Per la componente più popolare dell’ebraismo italiano, quello che si consumò allora fu un evento senza precedenti: per la prima volta emergeva un contrasto evidente tra i propri spontanei e viscerali sentimenti filo-israeliani e il proprio rapporto con la società, le istituzioni e la politica del paese56. Per il ceto intellettuale, le classi colte e quelle di orientamento «democratico» la questione fu in parte diversa. Chiamati a esprimersi, talora a giustificarsi, a prendere posizione, gli intellettuali avviarono un dibattito che non avrebbe riguardato solo le vicende mediorientali bensì anche il rapporto tra minoranza e maggioranza, il senso dell’identità ebraica e le forme in cui essa poteva articolarsi.

  • 57 Per quanto riguarda Natalia Ginzburg va ricordato che non si trattava del suo primo intervento sul (...)
  • 58 Cfr., per esempio, la severa critica all’appello proposta da Sion Segre-Amar sul mensile della comu (...)
  • 59 P. Levi, Chi ha coraggio a Gerusalemme?, «La Stampa», 24 giugno 1982; ora in P. Levi, Opere, a cura (...)
  • 60 Ibid. Sull’evoluzione delle posizioni di Primo Levi nei riguardi d’Israele, rinvio a C. Angier, The (...)

17Punto di partenza per questo dibattito, che si svolse in larga misura sui quotidiani e le riviste della sinistra, fu un appello promosso il 16 giugno da Primo Levi e Natalia Ginzburg57 sulle pagine del quotidiano «La Repubblica», nel quale gli ebrei italiani erano invitati a prendere posizione contro le scelte del governo di Begin in quanto «ebrei e democratici». Naturalmente risposero in molti, e presto furono numerosissime le firme di ebrei (e non) che sottoscrissero quel documento. Da quel momento le divisioni e le scelte di campo in seno al gruppo ebraico si fecero più evidenti58, ma accanto ad esse vi erano anche dolorose tensioni interiori: lo stesso Levi ammise la propria «lacerazione»59. La presa di distanza e la severa critica nei confronti dell’operato d’Israele non nascevano, infatti, da una posizione di fredda estraneità, ma erano maturate come doloroso atto di coscienza da parte di soggetti che nutrivano un attaccamento per quella realtà e che la sognavano diversa e «pura». Ha scritto sempre Levi: «Il mio legame con questo Paese sussiste, lo sento in certo modo come la mia seconda patria, lo vorrei diverso da tutti gli altri Paesi; ma proprio per questo provo angoscia e vergogna per questa sua impresa60.» Fu per l’appunto come «ebrei e democratici» che molti vollero schierarsi, rivendicando cioè un vivo e autentico rapporto con Israele in quanto punto di riferimento inevitabile per la coscienza ebraica post-bellica.

  • 61 «Il Manifesto», 2 luglio 1982.
  • 62 Cfr. in proposito la riflessione compiuta da J.-P. Sartre, Réflexions sur la question juive, Parigi (...)

18Questa premessa avrebbe sollevato ulteriori problemi e innescato un appassionato dibattito sulla condizione ebraica. Infatti, era prevedibile che qualcuno si sarebbe interrogato sul senso di una posizione assunta “in quanto ebrei”. A mettere il dito nella piaga fu Rossanna Rossanda, con un articolo intitolato Voglio essere ebrea61. Ciò che Rossanda contestava era il senso di appartenenza a un gruppo separato: «Chiusa la guerra, pensai che fra i “mai più” doveva esserci questo: che non saremmo tornati mai più a pensare in termini di ebreo e non ebreo […] è il rifiuto di accettare una differenza proiettata all’infinito dal patimento del popolo della Diaspora.» Rivendicò di volersi sentire “ebrea” in virtù di un’adesione alla causa dei deboli e degli oppressi ed espresse l’auspicio che «chi si sente invece ebreo per convinzione familiare o culturale o religiosa reclutasse gli altri ebrei del mio tipo, e rifiutasse, invece, quel perimetro rigido di diversità che anche questi appelli rendono, improvvisamente, visibili.» Si potrebbe obiettare che a rendere visibile la diversità, prima e più dell’appello di Levi, erano stati gli impulsi provenienti da tutto il mondo politico, culturale e giornalistico che avevano chiamato in causa – in modi più o meno espliciti – l’ebraismo diasporico. Si può altresì notare che l’atteggiamento di Rossanda rispecchia perfettamente quel rifiuto democratico dell’ebreo e della diversità ebraica di cui scrisse Sartre nell’immediato dopoguerra62.

  • 63 Sedi del dibattito furono principalmente «Il Manifesto» e «La Repubblica». Tra i contributi più sig (...)
  • 64 Cfr. per esempio A. Paggi, L’antisemitismo degli italiani, «Avanti!», 11 agosto 1982; E. Garroni, P (...)

19In ogni caso ciò che è più rilevante è che, da quell’articolo, si aprì una fase significativa di discussione, dibattito e confronto che coinvolse in primo luogo l’intellettualità ebraica di sinistra e più in generale una parte rilevante del mondo giornalistico e culturale. Oggetto della discussione era la natura sfuggente dell’identità ebraica, la sopravvivenza del pregiudizio, il rapporto degli ebrei con la società e la cultura italiana, nonché – ovviamente – il delicato e innegabile legame di tanti ebrei con Israele63. Fu in quel contesto che poterono emergere anche prime prese d’atto e timide ammissioni sulla presenza di fermenti autenticamente antiebraici in seno alla società italiana64.

20Ad esasperare ulteriormente un confronto già teso e difficile ci fu poi l’attentato con mitra e bombe a mano compiuto il 9 ottobre dalla frazione palestinese guidata da Abu Nidal contro i fedeli in uscita dalla Sinagoga di Roma. Rimase ucciso il piccolo Stefano Taché, di due anni, mentre oltre trenta persone furono ferite. Era la prima volta che anche l’Italia era colpita dall’ondata di atti terroristici che – con crescente intensità dall’inizio del 1980 – aveva preso di mira vari obiettivi ebraici in Europa occidentale. Tra gli episodi più gravi si possono ricordare: l’esplosione del gennaio 1980 che distrusse un ristorante ebraico di Berlino, uccidendo un bambino di poco più di un anno e ferendo ventiquattro persone; le bombe a mano lanciate contro un asilo ebraico ad Anversa, che causarono un morto e diversi feriti; la bomba che colpì la Sinagoga di Rue Copernic, a Parigi, uccidendo quattro persone e ferendone quindici; l’attacco dell’agosto 1981 alla Sinagoga centrale di Vienna che causò il decesso di due persone e il ferimento di altre diciotto; l’autobomba che fu fatta saltare ad Anversa, in un quartiere dove vi era una massiccia presenza ebraica e che causò tre morti e centosei feriti; infine, il 9 agosto 1982, l’attacco a un ristorante ebraico in rue des Rosiers a Parigi.

  • 65 Questa la frase esatta: «Cet attentat odieux qui voulait frapper les israélites qui se rendaient à (...)
  • 66 S. Trigano, La République et les Juifs après Copernic, Parigi, Les Presses d’aujourd’hui, 1982. Per (...)
  • 67 P. Birnbaum, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Pa (...)
  • 68 M. Battini, Peccati di memoria. La mancata Norimberga italiana, Roma-Bari, Laterza, 2003, p. 134-13 (...)
  • 69 Per una panoramica europea, che sottolinea come gli anni Ottanta (e poi gli anni Novanta) abbiano c (...)

21Sono particolarmente interessanti alcuni risvolti degli episodi francesi. Nell’ottobre 1980, dopo l’esplosione della bomba nei pressi della Sinagoga di rue Copernic, il primo ministro francese Raymond Barre fu chiamato a commentare l’accaduto sul canale televisivo TF 1 e postulò una distinzione fra le vittime, separando gli «ebrei» dai «francesi innocenti». Seguì una vivace polemica65. Gli attacchi dei gruppi palestinesi stavano, in effetti, riuscendo, con diverso successo secondo i paesi, a isolare i gruppi ebraici del vecchio continente dal resto della società; la tendenza diffusa alla denazionalizzazione delle minoranze ebraiche non era stata cancellata dall’Europa post-nazista con la semplice abrogazione delle normative razziste e riemergeva, con particolare evidenza in quel frangente, allorché gli ebrei erano schematicamente identificati con uno Stato d’Israele la cui politica era condannata severamente da tanta parte delle opinioni pubbliche occidentali. Questi sviluppi colpirono profondamente le comunità ebraiche, favorendo in alcuni casi una rilettura della propria storia e del proprio rapporto con gli stati nazionali europei. Il fenomeno fu particolarmente evidente in Francia, dove, negli anni Ottanta un intenso fermento politico-culturale animò diversi settori del mondo ebraico. Proprio prendendo spunto dall’attentato del 1980, Shmuel Trigano attaccò frontalmente il sistema centralizzatore repubblicano, criticando il modello di cittadinanza declinato con l’emancipazione poiché, a suo dire, avrebbe soffocato la minoranza, impedendole di vivere serenamente e liberamente la propria diversità66. Qualcosa stava cambiando nell’animo di molti intellettuali ebrei, peraltro ottimamente integrati nel tessuto sociale francese: in quegli anni un serissimo studioso come il politologo Pierre Birnbaum avviò importanti indagini sul caso Dreyfus, sulle matrici storiche dell’antisemitismo francese e sulle forme dell’integrazione ebraica67. Questo fermento si collocò in un clima particolare in cui «i miti del dopoguerra» venivano lentamente decostruiti e la storiografia cominciava a guardare in modo diverso all’esperienza di Vichy e, in particolar modo, alle sue politiche antisemite, che divennero «molto rapidamente il parametro su cui formulare il giudizio non più storico ma etico» sul regime stesso68; quel contesto culturale spinse alcuni limitati ma importanti ambienti del mondo ebraico francese – e in misura minore europeo69 – a mettere in discussione il modello di cittadinanza strutturatosi all’indomani dell’emancipazione.

  • 70 Cfr. i resoconti giornalistici del 10 ottobre de «Il Messaggero» e de «La Stampa».

22Qualcosa di simile ebbe luogo anche in Italia. All’indomani dell’attentato alla Sinagoga, la comunità romana reagì con rabbia e sdegno, accusando indistintamente la stampa e i partiti di aver alimentato un clima di odio70. Accuse riprese e presentate in forma più articolata da Bruno Zevi, in un appassionato discorso in Campidoglio. Zevi constatò in primo luogo l’isolamento e la solitudine riscontrati in quei mesi dal mondo ebraico:

  • 71 B. Zevi, Noi popolo di Israele, protestiamo e accusiamo, «Il Tempo», 11 ottobre 1982.

In questi mesi, [gli ebrei] hanno avuto pochissimi veri amici, tra i partiti minori dello schieramento democratico. I partiti di massa, la stampa con rarissime eccezioni, la radio e la televisione di Stato in tutti i suoi canali hanno invelenito l’atmosfera e creato un terreno fertile per l’antisemitismo. Di fronte ai fatti, le lacrime esibite oggi sembrano davvero tardive.71

23Dopodiché rivolse il suo j’accuse al ministero dell’Interno per la mancata protezione della Sinagoga; al mondo cattolico per l’accoglienza troppo calorosa ad Arafat e «per aver quasi ignorato che il massacro nei campi palestinesi è stato compiuto da cristiani, mentre all’esercito di Israele può essere ascritta, se provata, la sola colpa di una corresponsabilità morale»; alla classe politica e sindacale per il modo in cui aveva reso omaggio al leader palestinese, che non aveva mai riconosciuto il diritto all’esistenza dello Stato d’Israele e si era speso, tramite la sua organizzazione, per promuovere atti terroristici contro israeliani ed ebrei; ai mezzi d’informazione, colpevoli di aver distorto la realtà e – soprattutto – di aver confuso «volutamente lo Stato di Israele con la politica del suo attuale governo, con il popolo e le comunità ebraiche»; a intellettuali e giornalisti che con i loro ragionamenti sulle colpe d’Israele e degli ebrei avevano – magari non deliberatamente – contribuito a stimolare un clima antisemita. Inoltre Zevi rivendicò il diritto di esprimersi e di prendere posizione in quanto ebrei e di rivendicare il proprio legame con Israele:

Nessuno ci chieda di distinguerci dal popolo di Israele, di accettare una differenziazione manichea tra ebrei e israeliani. Noi apparteniamo al popolo di Israele che comprende le comunità disperse in ogni parte del mondo, a cominciare dalla più antica, quella di Roma, e la comunità di coloro che hanno fatto ritorno alla terra degli avi.

  • 72 E. Scalfari, Non ci sono ebrei ma solo italiani, «La Repubblica», 12 ottobre 1982; cfr. poi Gli ebr (...)
  • 73 G. Bocca, C’è chi specula sull’antisemitismo, «La Repubblica», 13 ottobre 1982.
  • 74 M. Pirani, Dolorosa stella di David, «La Stampa», 14 ottobre 1982; S. Scaglia, Antisemitismo. Quel (...)

24In particolare contro quest’ultima presa di posizione si scagliò Eugenio Scalfari, contestando la separatezza del nucleo ebraico dal resto della società e riprendendo – sia pure con accenti diversi – alcuni dei punti sollevati mesi prima dalla Rossanda72. Più in generale, si svilupparono alcune riflessioni sulla presenza o meno dell’antisemitismo nella società italiana: alcuni lo negarono recisamente73, altri fecero caute ammissioni74.

  • 75 Vedi M. Di Figlia, Israele da Nenni a Craxi. I socialisti italiani e lo Stato Ebraico, cit., in par (...)
  • 76 Un ruolo chiave lo ebbe un intellettuale ebreo comunista quale Janicki Cingoli. Cfr. in proposito l (...)
  • 77 Un primo importante convegno fu promosso nel marzo 1987 dall’Istituto Gramsci Toscano e sfociò poi (...)
  • 78 Su cui vedi la testimonianza di Antonio Rubbi, funzionario del PCI impegnato sul piano delle relazi (...)

25Ma più che le reazioni immediate, ciò che è interessante registrare è che si era aperto un dibattito dentro e fuori il mondo ebraico. Una ricca discussione sui temi dell’antisemitismo e dell’antisionismo, dell’identità ebraica, della storia degli ebrei in Italia si sarebbe sviluppata negli anni successivi, prevalentemente su quotidiani e riviste della galassia della sinistra (in particolare su «Il Manifesto», «L’Unità», «Mondo Operaio», «Rinascita»). Da parte di settori dell’intellettualità ebraica di sinistra fu avvertita l’esigenza di ripensarsi e di ricollocarsi nella società italiana, mentre parallelamente una parte della sinistra politica cercò di riallacciare i rapporti con il mondo ebraico e di riconsiderare le sue posizioni. Stavano mutando assetti ed equilibri: mentre il PSI guidato da Craxi, che aveva da tempo intrapreso un percorso di distanziamento dal filo-sionismo che era stato proprio di Nenni, avrebbe assunto nel corso degli anni Ottanta una linea politica sempre più filo-araba75, il PCI si dimostrava invece ansioso di elaborare una politica maggiormente autonoma dall’URSS sulle vicende mediorientali e anche per questo era interessato a ricucire rapporti con gli ambienti ebraici d’Italia. Iniziative in questo senso furono prese localmente a Torino, dov’era presente un piccolo ma vitale nucleo ebraico, particolarmente legato alle tradizioni antifasciste e vicino alla sinistra, e che poi ebbero modo di allargarsi con la costituzione presso la segreteria nazionale di un vero e proprio gruppo di lavoro per i rapporti con il mondo ebraico76. Quell’impegno portò a plurimi incontri e discussioni, nonché all’organizzazione di alcuni importanti convegni77 e infine sfociò nel 1987 in un viaggio in Israele di Napolitano, che era divenuto responsabile dell’Ufficio Internazionale del partito a seguito del XVII congresso78.

  • 79 Su cui rinvio a S. Dazzetti, Un percorso di libertà. Il dibattito e le scelte dell’ebraismo italian (...)

26Per arricchire ulteriormente il contesto va ricordato che tali sommovimenti interni al mondo ebraico si collegavano anche all’evolversi del dibattito sulla riforma dell’Intesa tra le comunità e lo Stato, processo che giunse a compimento sotto il governo Craxi nel 198779. In gioco vi erano, tra l’altro, la riformulazione del concetto di cittadinanza e la riorganizzazione del rapporto tra individui, aggregazioni sociali e stato, questioni che si specchiavano nel delicato e vitale problema del diritto alla diversità. L’esplicitarsi di un desiderio di rileggere il senso del patto di cittadinanza – cominciando timidamente a mettere in discussione un modello culturale e politico i cui contorni erano stati disegnati nel tardo xviii secolo –, la presa d’atto dell’esistenza di un “nuovo antiebraismo” e lo sviluppo della riflessione sulla propria condizione di minoranza implicavano un processo di riscoperta/reinvenzione di sé che non poteva non configurarsi anche come esigenza di rileggere e rivedere il passato, interrogandosi sull’autenticità e l’efficacia dei modelli interpretativi in cui erano ingabbiate la storia dell’integrazione ebraica e dell’antisemitismo nell’Italia contemporanea. Fu, infatti, a partire dal trauma del 1982 che molti intellettuali ebrei furono spinti a ripensarsi e a riconsiderare la propria storia di minoranza nel paese. All’ottimismo facile dei decenni precedenti, in cui si era coltivato il mito dell’estraneità totale degli italiani all’antisemitismo, si sostituì un turbato e pensoso interrogarsi sulla storia recente e passata.

  • 80 A. Momigliano, Gli ebrei d’Italia, in Id., Pagine ebraiche, a cura di S. Berti, Torino, Einaudi, 19 (...)

Sarebbe una follia – osservava Arnaldo Momigliano nel terminare un breve ma denso excursus sulla storia degli ebrei in Italia pronunciato alla Brandeis University nel 1984 – concludere su una nota di ottimismo quando accade che un bambino ebreo possa essere assassinato nella sinagoga di Roma, come avvenne nel 1982, senza che si manifesti un sollevamento dell’opinione pubblica.80

  • 81 Se ne trovano echi evidenti anche nella produzione e programmazione televisiva. Cfr. in proposito l (...)
  • 82 Di particolare rilevanza fu il convegno promosso il 17-18 ottobre 1988 dalla Presidente della Camer (...)

27Quella diversa inclinazione si combinò nel corso degli anni Ottanta con la crescente presenza del tema della Shoah nel discorso pubblico81 e con la riemersione di pulsioni razziste in relazione alle prime, modeste, ondate migratorie che alteravano delicati equilibri interni. È in quel contesto che sono da collocare le importanti iniziative culturali prese in occasione del cinquantesimo anniversario dalla promulgazione delle leggi razziali fasciste, e che sono state fondamentali per l’intensificarsi del dibattito scientifico e giornalistico su antisemitismo e razzismo negli ultimi trent’anni e da cui è maturato il superamento del «mito del bravo italiano»82.

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Notes

1 Tra i pochi studi sull’Italia degli anni Ottanta, si segnalano: E. Di Nolfo (a cura di), La politica estera italiana negli anni Ottanta, Manduria, Lacaita, 2003; S. Colarizzi, P. Craveri, S. Pons, G. Quagliariello (a cura di), Gli anni Ottanta come storia, Soveria Mannelli, Rubettino, 2004; S. Colarizi, M. Gervasoni, La cruna dell’ago. Craxi, il partito socialista e la crisi della Repubblica, Roma-Bari, Laterza, 2005; M. Gervasoni, Storia d’Italia degli anni Ottanta. Quando eravamo moderni, Venezia, Marsilio, 2010.

2 Riprendo il concetto da S. Rubin Suleiman, Crisis of Memory and the Second World War, Londra-Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2006.

3 Esiste una limitata serie di contributi sugli echi italiani di quella vicenda ; tuttavia questi studi tendono a concentrarsi sulle reazioni immediate e – salvo qualche cenno – non collegano la questione ai mutamenti di assetto riguardanti l’autocoscienza della minoranza e le stagioni della memoria. Cfr. in proposito A. Goldstaub (a cura di), La guerra nel Libano e l’opinione pubblica italiana. Confusione, distorsione, pregiudizio, antisemitismo, Milano, CDEC, 1983; l’indagine di carattere sociologico di E. Campelli e R. Cipollini, Contro il seme di Abramo. Indagine sull’antisemitismo a Roma, Milano, Angeli, 1984; l’articolo di M. Scherini dedicato a L’immagine di Israele nella stampa quotidiana italiana. La guerra del Libano (settembre 1982), in «Roma e Gerusalemme». Israele nella vita politica e culturale italiana (1949-2009), a cura di M. Simoni e A. Marzano, Genova, ECIG, 2010, pp. 177-199; l’articolo di L. Tagliacozzo, Cronaca di un’incomprensione. La svolta del 1982 nel discorso pubblico su ebrei e Israele, in Storia della Shoah in Italia. Vicende, memorie, rappresentazioni, a cura di M. Flores, S. Levis Sullam, M.-A. Matard-Bonucci, E. Traverso, Torino, UTET, 2010, vol. II, pp. 518-548.

4 In quest’ottica mi pare fondamentale il riferimento alla riflessione storico-sociologica – che legge in parallelo le dinamiche statunitensi, tedesche (RFT) e israeliane – condotta da D. Levy e N. Sznaider, The Holocaust and Memory in the Global Age, Philadelphia, Temple University Press, 2006.

5 Erano 28 445 persone nel 1945 – pari a 0,062 % della popolazione italiana – secondo S. Della Pergola, Anatomia dell’ebraismo italiano. Caratteristiche demografiche, economiche, sociali, religiose e politiche di una minoranza, Assisi-Roma, Carucci, 1976, p. 56.

6 I. Pavan, Tra indifferenza e oblio. Le conseguenze economiche delle leggi razziali in Italia (1938-1970), Firenze, Le Monnier, 2004; G. D’amico, Quando l’eccezione diventa norma. La reintegrazione degli ebrei nell’Italia postfascista, Torino, Bollati Boringhieri, 2006.

7 M. Toscano (a cura di), L’abrogazione delle leggi razziali in Italia (1943-1987), prefazione di G. Spadolini, Roma, Senato della Repubblica, 1988.

8 G. Schwarz, Ritrovare se stessi. Gli ebrei nell’Italia postfascista, Roma-Bari, Laterza, 2004.

9 B. Wasserstein, A Vanishing Diaspora. The Jews in Europe since 1945, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1996, pp. 165 ss.

10 In proposito mi limito a rinviare al mio Ritrovare se stessi, cit.

11 Cfr. D. Bidussa, Il mito del bravo italiano, Milano, Il Saggiatore, 1997; sul ruolo fondamentale svolto dalla minoranza nella genesi di tale mito, cfr. Ritrovare se stessi, cit., pp. 124-148.

12 E. Collotti, Il razzismo negato, in Id. (a cura di), Fascismo e antifascismo. Rimozioni, revisioni, negazioni, Roma-Bari, Laterza, 2000, pp. 345-364; F. Focardi, Alle origini di una grande rimozione. La questione dell’antisemitismo fascista nell’Italia dell’immediato dopoguerra, «Horizonte», 4, 1999, pp. 135-169.

13 Per un inquadramento generale delle dinamiche della memoria del fascismo, della guerra e della resistenza, rinvio a F. Focardi, La guerra della memoria: la Resistenza nel dibattito politico italiano dal 1945 a oggi, Roma-Bari, Laterza, 2005; P. Cooke, The Legacy of the Italian Resistance, New York, Palgrave Macmillan, 2011.

14 M. Toscano, L’antisemitismo nell’Italia contemporanea. Note, ipotesi e problemi di ricerca, «Zakhor», 6, 2003, p. 31. Per un primo sintetico profilo dell’antisemitismo nella storia repubblicana, cfr. A. Goldstaub, L’antisemitismo in Italia, in Storia dell’antisemitismo 1945-1993, a cura di L. Poliakov, Firenze, La Nuova Italia, 1996, pp. 425-471; cfr. anche A. M. Di Nola, Antisemitismo in Italia 1962/1972, Firenze, Vallecchi, 1973. Per un inquadramento degli atteggiamenti del mondo cattolico e del neofascismo nei confronti degli ebrei nell’Italia del secondo dopoguerra, ci si limiterà in questa sede a rimandare ai recenti saggi di E. Mazzini, Aspetti dell’antisemitismo cattolico dopo l’Olocausto, in Storia della Shoah in Italia, a cura di M. Flores et al., vol. II, cit., pp. 320-335; A. Carioti, La lunga ambiguità. Neofascismo e antisemitismo nell’Italia repubblicana, in ibid., pp. 266-286.

15 A. Santese, Il partito comunista italiano e la questione palestinese, 1945-1956, «Mondo Contemporaneo», 2, 2007, pp. 63-104; L. Riccardi, Il problema Israele. Diplomazia italiana e PCI di fronte allo Stato ebraico (1948-1973), Milano, Guerini e Associati, 2006; S. Vivaqua, Comunisti italiani e sinistra israeliana nell’Archivio del PCI: viaggi e incontri tra Roma e Gerusalemme, in Percorsi di storia ebraica, a cura di P. C. Ioly Zorattini, Udine, Forum, 2005, pp. 421-444.

16 Cfr. L. Poliakov, De l’antisionisme à l’antisémitisme, Parigi, Calmann-Lévy, 1969. Al contrario di quanto accadde in Italia, in Francia non fu il solo PCF ad assumere un atteggiamento ostile verso Israele. Si veda in proposito R. Aron, De Gaulle, Israël et les juifs, poi riprodotto in Id., Essais sur la condition juive contemporaine, a cura di P. Simon-Nahum, Parigi, Fallois, 1989. Il testo di Aron era una risposta a una conferenza stampa tenuta da De Gaulle il 27 novembre 1967 in cui De Gaulle, riferendosi alla nascita dello Stato di Israele, parlava di «l’implantion de cette communauté sur des terres qui avaient été acquises dans des conditions plus ou moins justifiables» e aggiungeva: «Certains même redoutaient que les Juifs, jusqu’alors dispersés, mais qui étaient restés ce qu’ils avaient été de tout temps, c’est-à-dire un peuple d’élite, sûr de lui-même et dominateur, n’en viennent une fois rassemblés dans le site de leur ancienne grandeur, à changer en ambition ardente et conquérante les souhaits très émouvants qu’ils formaient depuis dix-neuf siècles.» (Cfr. ibid., p. 45).

17 Cfr. G. Bensousan, Israele, un nome eterno. Lo Stato di Israele, il sionismo e lo sterminio degli ebrei d’Europa (1933-2007), Torino, UTET, 2007, p. 157; I. Zerthal, Israel’s Holocaust and the Politics of Nationhood, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 174 e passim.

18 Si vedano in proposito le considerazioni di M. Toscano, Tra identità culturale e partecipazione politica. Aspetti e momenti di vita ebraica italiana (1956-1976), in Id., Ebraismo e antisemitismo in Italia. Dal 1848 alla guerra dei Sei Giorni, Milano, Angeli 2003, pp. 293 ss.; Id., Gli ebrei nell’Italia repubblicana, in Storia della Shoah in Italia, a cura di M. Flores et al., vol. II, cit., pp. 197 ss. Cfr. anche M. Di Figlia, Clara Sereni e Luca Zevi. Militanza Politica e identità ebraica nell’Italia della prima Repubblica, in «Mediterranea. Ricerche Storiche», n. 21, 2011, in particolare pp. 133-140.

19 Cfr. P. Novick, The Holocaust in American Life, Boston-New York, Houghton Mifflin, 2000, pp. 148 ss.; A. Wieviorka, La construction de la mémoire du génocide en France, «Le Monde juif», 149, 1993, pp. 31-34.

20 P. Bertilotti, Contrasti e trasformazioni della memoria dello sterminio in Italia, in Storia della Shoah in Italia, a cura di M. Flores et al., vol. II, cit., pp. 84-86.

21 Un ruolo chiave nei servizi di approfondimento televisivo lo ebbe Arrigo Levi. Ebreo fuggito da bambino dall’Italia nel 1938 e rimpatriato dopo la liberazione, era partito volontario a combattere per la guerra d’indipendenza d’Israele nel 1948. Cfr. la sua autobiografia: A. Levi, Un paese non basta, Bologna, Il Mulino, 2009.

22 Sul PRI, si vedano le pregnanti considerazioni di M. Di Figlia, I repubblicani, la stampa laica e il dibattito su Israele (1967-1994), in «Roma e Gerusalemme», a cura di A. Marzano e M. Simoni, cit., pp. 139-161 (cfr. in particolare pp. 142-144). Sul PSI, rimandiamo a: A. Tarquini, Il partito socialista fra guerra fredda e «questione ebraica», in Ebraismo, sionismo e antisemitismo nella stampa socialista italiana. Dalla fine dell’Ottocento agli anni Sessanta, a cura di M. Toscano, Venezia, Marsilio, 2007, pp. 161-231. Cfr. anche M. Di Figlia, Israele da Nenni a Craxi. I socialisti italiani e lo Stato Ebraico, in Studi storici dedicati a Orazio Cancila, t. IV, Palermo, Quaderni Mediterranea. Ricerche Storiche, 2011, pp. 1521-1524 (ma in particolare pp. 1521-1534).

23 Cfr. L. Riccardi, Il «problema Israele», cit., pp. 203-222; S. Mourlane, L’Italie et la Guerre des Six jours. Enjeux et débats, «Cahiers de la Méditerranée», 71, 2005, pp. 1-14. Più in generale, per un inquadramento dell’evoluzione delle scelte compiute dalla diplomazia italiana, cfr. D. Caviglia, M. Cricco, La diplomazia italiana e gli equilibri mediterranei. La politica mediorientale dell’Italia dalla guerra dei Sei Giorni al conflitto dello Yom Kippur, 1967-1973, Soveria Manneli, Rubettino, 2006.

24 Significativa in questo senso è la vicenda di Fausto Coen, all’epoca direttore del quotidiano comunista «Paese Sera», che rivaleggiava in popolarità con l’organo ufficiale del partito. Nelle sue memorie ha osservato: «Come direttore di un quotidiano fiancheggiatore del Partito Comunista, mi trovavo comunque in grave imbarazzo. Cercai di evitare toni accesi e di fornire il più possibile dati concreti sulle forze in campo, analisi politiche e militari sull’esito del probabile conflitto. Ma mi era ogni giorno sempre più difficile contare sulla collaborazione piena e convinta della redazione. Molti erano gli iscritti al Partito Comunista, combattuti fra il loro dovere di militanti e l’impegno in un giornale che aveva assunto una linea sostanzialmente divergente da quella del PCI e dell’«Unità». Le cose precipitarono quando una notte Alberto Jacoviello, un redattore dell’Unità (caposervizio agli esteri) infuriato per la sconfitta e l’umiliazione dei paesi arabi, dell’URSS e del PCI scese in tipografia e rabbiosamente scaraventò a terra tutta la prima pagina in piombo di “Paese Sera”…» Le pressioni che seguirono da parte della dirigenza del partito portarono Coen alle dimissioni da Direttore. Cfr. F. Coen, Una vita tante vite, Soveria Mannelli, Rubettino, 2009, pp. 166-170 (per la citazione, vedi pp. 166-168). Sulla vicenda ha riferito A. Becherucci, Vincere la guerra e perdere la pace. Israele e la guerra dei Sei Giorni in tre riviste della sinistra italiana: «Il Ponte», «L’Astrolabio» e «Rinascita», in «Roma e Gerusalemme», a cura di M. Simoni e A. Marzano, cit., pp. 121, 135.

25 Va ricordato che Terracini fu il primo a chiedere il riconoscimento dello Stato d’Israele da parte dell’Italia (interrogazione parlamentare del 25 maggio 1949) e la sua politica a favore di Israele sarebbe proseguita negli anni, giungendo a criticare le posizioni assunte dalla stampa del PCI. In una lettera all’«Unità» del 25 luglio 1969, lamentò che la testata spesso negava «la legittimità sul piano del diritto internazionale di uno stato ebraico e, sul piano storico-politico, i suoi titoli all’esistenza». Per un primo inquadramento della figura di Terracini, cfr. A. Agosti, La coerenza della ragione. Per una biografia politica di Umberto Terracini, Carocci, Roma, 1998; in particolare, per una prima schematica ricostruzione della sua posizione di minoranza nel PCI rispetto alle vicende Medio Orientali, cfr. il saggio di M. Galeazzi, Terracini e i movimenti di liberazione nazionale, ibid., pp. 175-192. Cfr. anche L. Riccardi, Il problema Israele, cit., pp. 407 ss.

26 In proposito cfr. A. M. Di Nola, Antisemitismo in Italia, cit.

27 Per alcuni cenni sui rapporti tra Brigate Rosse e terrorismo palestinese, si veda G. Galli, Piombo rosso. La storia completa della lotta armata in Italia dal 1970 a oggi, Milano, Baldini e Castoldi Dalai, 2005 ; cfr. in particolare p. 23 per la presenza della questione palestinese nell’orizzonte ideologico del movimento e p. 118 e 143 per i rapporti operativi.

28 Sul tema dell’antiebraismo sociale e socialista, rinvio a M. Battini, Il socialismo degli imbecilli. Propaganda, falisficazione, persecuzione degli ebrei, Torino, Bollati Boringhieri 2010; M. Crapez, La gauche réactionnaire. Mythes de la plèbe et de la race, Parigi, Berg, 1996.

29 Cfr. per alcuni spunti A. M. Di Nola, Antisemitismo com’è oggi, «Il Ponte», 73, 1978, pp. 186-198.

30 Cfr. i cenni di L. Tas, Storia degli ebrei italiani, Roma, Newton Compton, 1987, pp. 185-197.

31 Significativa in quest’ottica la nascita nel 1975 a Torino della rivista «Ha-Keillah», diretta dall’ex-parlamentare comunista Giorgina Arian Levi.

32 Per un inquadramento generale del tema, cfr. W. D. Rubinstein, La sinistra, la destra e gli ebrei, Bologna, Il Mulino, 1986.

33 Cfr. M. Di Figlia, Israele da Nenni a Craxi. I socialisti italiani e lo Stato Ebraico, cit. Cfr. per alcuni spunti la riflessione del dirigente socialista M. Achilli, I socialisti tra Israele e Palestina, Milano, Marzorati, 1989.

34 Sugli echi giornalistici dell’affermazione politica Begin, cfr. M. Scherini, L’immagine di Israele nella stampa quotidiana francese, inglese e italiana, tesi di dottorato in antropologia, storia e teoria della cultura, Università di Siena, tutor M. Flores, a.a. 2009-2010 ; vedi in particolare il cap. 3. Ringrazio sentitamente l’autrice per avermi permesso di visionare la sua interessante ricerca.

35 Per una ricostruzione puntuale di premesse, sviluppi ed esiti di quel conflitto rimando a B. Morris, Vittime. Storia del conflitto arabo-sionista 1881-2001, Milano, Rizzoli, 2001, pp. 619-697; A. Shlaim, Il muro di ferro. Israele e il mondo arabo, Bologna, Il Ponte, 2003, pp. 420-470.

36 Cfr. B. Morris, Vittime, cit., p. 672.

37 Vedi per es. G. Lerner, Begin l’ariano puro, «Il Manifesto», 11 giugno 1982; U. Intini, Un terrorista religioso, «Avanti!», 12 giugno 1982.

38 A. Gambino, Ci pensavano da mezzo secolo, «L’Espresso», 20 giugno 1982; A. Palumbo, Israele lo stato più aggressivo e assistito del mondo, «Il Manifesto», 9 giugno 1982.

39 In proposito si veda l’analisi puntuale di R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto. Analisi della stampa, in E. Campelli, R. Cipollini, Contro il seme di Abramo, cit., pp. 108-112.

40 Paradigmatico in quest’ottica è l’articolo di G. Baget Bozzo, Israele tra profezia e storia, «Il Manifesto», 25 agosto 1982. Su quella figura e la sua attrazione per gli stereotipi antigiudaici, cfr. S. Levis Sullam, L’eterno ritorno di Baget Bozzo, «Belfagor», 355, 2005, pp. 100-105.

41 Cfr. R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto, cit.; M. Scherini, L’immagine di Israele nella stampa quotidiana italiana, cit. Va infine ricordato che la rievocazione della seconda guerra mondiale e del genocidio fu centrale anche nelle rappresentazioni che del conflitto fece la destra sionista al governo in Israele. È noto, infatti, che Begin accostò ripetutamente la figura di Arafat a quella di Hitler per legittimare la sua politica aggressiva. Cfr. in proposito T. Segev, Il settimo milione. Come l’Olocausto ha segnato la storia d’Israele, Milano, Mondadori, 2001, pp. 365 ss.

42 Così B. Spinelli, E il «barbaro» sarà un amico, «La Repubblica», 18 luglio 1982. L’autrice riprende nell’articolo la riflessione compiuta in quello stesso periodo dal filosofo francese Alain Finkielkraut (A. Finkielkraut, L’avenir d’une négation. Réflexion sur la question du génocide, Parigi, Seuil, 1982). Va ricordato anche l’intervento dello storico torinese Alessandro Galante Garrone che ritenne necessario ricordare la necessità di distinguere i contesti, sottolineando la distanza e la differenza tra le vicende pur sanguinose della guerra del Libano e la politica genocidaria del nazional-socialismo (cfr. A. Galante Garrone, Brutta guerra, non olocausto, «La Stampa», 15 luglio 1982).

43 Cfr. R. Cipollini, Note su un dibattito incompiuto, cit.; M. Scherini, L’immagine di Israele nella stampa quotidiana italiana, cit. Accadde in quel contesto che il Congresso dell’Unione delle Comunità che si svolse il 20 giugno ebbe luogo a porte chiuse, «quasi clandestinamente» per evitare confronti tesi sull’attualità politica. Cfr. in proposito L. Tas, Storia degli ebrei italiani, cit., p. 212. Per un resoconto del Congresso, cfr. All’ombra della guerra, «Shalom», 6, giugno 1982.

44 Antisemitismo nel corteo del 25, denuncia il rabbino Toaff, «Il Manifesto», 1 luglio 1982.

45 Luciano Lama risponde al rabbino capo E. Toaff, «Il Manifesto», 3 luglio 1982. Così recita uno dei passaggi più contorti e ambigui della replica di Lama: «Non le sorge il dubbio – scriveva a Toaff – che di fronte a questi eventi si sviluppi in vasti strati di cittadini e di lavoratori un sentimento di condanna politica e morale […]? Neppure la guerra crudele scatenata dalle armate israeliane contro un popolo che rivendica il suo diritto, sacrosanto come il vostro, a una patria, cancella in noi e nei lavoratori italiani l’impegno per la libertà, per il diritto all’autoderminazione dei popoli contro il razzismo in ogni sua manifestazione.» Da notarsi che nel ragionamento del leader sindacale sembra scontato che «il sentimento di condanna politica e morale» si dovesse rivolgere anche contro gli ebrei italiani. Va inoltre sottolineato il disagio che suscita la parola «neppure», posta ad inizio della seconda fase citata, quasi a dire che fosse necessario un grande sforzo di autocontrollo per non prendersela con gli ebrei nel loro insieme.

46 Vedi Lama e gli ebrei, «La Repubblica», 14 luglio 1982; G. Israel, Caro Lama, il Sindacato è forse antisemita?, «Avanti!», 14 luglio 1982.

47 Cfr. L. Lama, Noi, Begin e gli ebrei, «La Repubblica», 16 luglio 1982. Seguono interventi di condanna di atti antisemiti anche dagli altri segretari delle maggiori sigle sindacali: P. Carniti, 25 giugno davanti alla Sinagoga, «Il Manifesto», 17 luglio 1982; G. Benvenuto, No al settarismo, «La Repubblica», 17 luglio 1982.

48 Su cui rinvio a B. Morris, Vittime, cit., pp. 678-680.

49 Una documentata rassegna di tali episodi si trova in La guerra nel Libano e l’opinione pubblica italiana, a cura di A. Goldstaub, cit.

50 S. Levi della Torre, Fine del dopoguerra e sintomi antisemitici, «Rivista di Storia Contemporanea», 3, 1984, p. 455.

51 Riprendo qui uno dei passaggi a mio parere più convincenti dell’opera di P. A. Taguieff, La nouvelle judéophobie, Parigi, Mille et une nuits, 2002, p. 26. Si tratta di una lettura stimolante, ma non priva di forzature ed eccessi.

52 S. Levi della Torre, Fine del dopoguerra e sintomi antisemitici, cit., pp. 445 ss. Più in generale cfr. anche L. Picciotto-Fargion (a cura di), L’immagine dell’ebreo nell’Italia degli anni Ottanta, numero speciale della «Rassegna Mensile di Israel», 3, 1990.

53 E nell’antisionismo come rifiuto e condanna di ciò che è percepito come il lato peggiore di un Occidente aggressivo e colonialista, si può forse riconoscere una somiglianza strutturale con la natura propria dell’antisemitismo: «Il luogo comune che definisce l’antisemitismo come “ostilità al diverso” ne coglie sì l’aspetto generico, che lo accomuna al razzismo e alla xenofobia, ma non la peculiarità. L’antisemitismo è più propriamente ostilità al simile, o meglio, alla piccola differenza, alla contiguità deviante.» Vedi S. Levi della Torre, Mosaico. Attualità e inattualità degli ebrei, Torino, Rosenberg & Sellier, 1992, p. 79.

54 Su cui vedi M. Scherini, L’immagine di Israele nella stampa quotidiana italiana, cit.

55 Spadolini deplora l’azione israeliana, «La Voce Repubblicana», 8-9 giugno 1982.

56 Su questo punto ha insistito L. Tagliacozzo, Cronaca di un’incompresione, cit.

57 Per quanto riguarda Natalia Ginzburg va ricordato che non si trattava del suo primo intervento sul tema. Già un decennio prima – anche nell’ambito di un suo personale percorso di ricerca di un’identità –, si era sentita in dovere di intervenire pubblicamente come “ebrea” sulla questione mediorientale. Cfr. N. Ginzburg, Riflessioni di una scrittrice. Gli ebrei, «La Stampa», 14 settembre 1972. Nell’articolo pubblicato solo pochi giorni dopo la strage di Monaco, la scrittrice si schierava nettamente a favore delle “vittime”, ovvero degli arabi palestinesi. Sul percorso di ricerca interiore della scrittrice, figlia di padre ebreo e madre cattolica, cfr. le considerazioni autobiografiche proposte in C. Garboli, N. Ginzburg, E’ difficile parlare di sé, Torino, Einaudi, 1999.

58 Cfr., per esempio, la severa critica all’appello proposta da Sion Segre-Amar sul mensile della comunità ebraica di Roma: Lettera aperta a Primo Levi, «Shalom», 30 giugno 1982.

59 P. Levi, Chi ha coraggio a Gerusalemme?, «La Stampa», 24 giugno 1982; ora in P. Levi, Opere, a cura di M. Belpoliti, Torino, Einaudi, 1997, vol. II, p. 1171-1172.

60 Ibid. Sull’evoluzione delle posizioni di Primo Levi nei riguardi d’Israele, rinvio a C. Angier, The Double Bond. Primo Levi a Biography, New York, Farrar, Strauss and Giroux, 2002, pp. 672-230; ma soprattutto a I. Thomson, Primo Levi, Londra, Hutchinson 2002, pp. 427-441. Va infine ricordato che in quello stesso periodo Primo Levi aveva dato alle stampe il romanzo Se non ora, quando?, che ricostruiva le vicissitudini di un gruppo di sopravvissuti ai Lager in fuga dall’Europa Orientale (Torino, Einaudi, 1982). Il libro fu ben accolto e vinse a giugno il premio Viareggio e poi il Campiello a settembre, tuttavia la ricezione fu inevitabilmente influenzata dall’attualità. Accadde così che ad una presentazione con Cesare Cases presso una sezione del PCI (Torino, Lingotto), intervennero due palestinesi che tentarono di imporre una discussione sulle vicende del Libano; seguirono polemiche e schiamazzi che di fatto impedirono lo svolgimento della presentazione. Cfr. M. Anyssimov, Primo Levi ou la tragédie d’un optimiste, Parigi, Lattès, 1996, pp. 622-623. A stabilire una connessione tra il suo testo e le vicende mediorientali era tuttavia stato anche lo stesso Levi (cfr. l’intervista concessa a Giorgio Calcagno e apparsa su «La Stampa» il 12 giugno 1982 sotto il titolo Primo Levi: la Terra Promessa dei miei ebrei non è una potenza militare).

61 «Il Manifesto», 2 luglio 1982.

62 Cfr. in proposito la riflessione compiuta da J.-P. Sartre, Réflexions sur la question juive, Parigi, Morihien, 1947.

63 Sedi del dibattito furono principalmente «Il Manifesto» e «La Repubblica». Tra i contributi più significativi si possono ricordare quelli di Tamar Pitch, Mario Pirani, Cesare Segre, Anna Rossi-Doria e Aldo Natoli.

64 Cfr. per esempio A. Paggi, L’antisemitismo degli italiani, «Avanti!», 11 agosto 1982; E. Garroni, Parole come pietre anzi come macigni, «Paese Sera», 18 luglio 1982. Il tema ritorna più avanti con l’aggravarsi della situazione: cfr. O. Del Buono, Le valigie rifiutate, «La Stampa», 26 settembre 1982. Il clima di quei mesi portò anche il Capo dello Stato ad esprimere un severo ammonimento: S. Pertini, «Nessun cedimento all’odio razziale», «La Repubblica», 25 settembre 1982.

65 Questa la frase esatta: «Cet attentat odieux qui voulait frapper les israélites qui se rendaient à la synagogue et qui a frappé des Français innocents qui traversaient la rue». Sulla vicenda e i suoi strascichi polemici, qualche elemento utile può essere desunto dalla ricostruzione giornalistica di M. Szafran, Les juifs dans la politique française. De 1945 a nos jours, Parigi, Flammarion, 1990, pp. 231-233. La polemica ha avuto i suoi ultimi strascichi in anni recenti: cfr. [http://www.lemonde.fr/societe/article/2007/03/02/raymond-barre-defend-papon-et-gollnisch-le-crif-s-indigne_878476_3224.html] (consultato il 14 aprile 2011).

66 S. Trigano, La République et les Juifs après Copernic, Parigi, Les Presses d’aujourd’hui, 1982. Per una posizione differente, critica della posizione del primo ministro a seguito dell’attentato di rue Copernic, ma che non vi legge una crisi radicale dei rapporti tra la Repubblica e la minoranza, cfr. R. Aron, Antisémitisme et terrorisme, in Id., Essais sur la condition juive contemporaine, cit., pp. 293-298.

67 P. Birnbaum, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Parigi, Fayard, 1992; Id., «La France aux Français». Histoire des haines nationalistes, Parigi, Seuil, 1993; Id., L’affaire Dreyfus. La République en péril, Parigi, Gallimard, 1994; Destins juifs: de la Révolution française à Carpentras, Parigi, Calmann-Lévy, 1995; Id., Un mythe politique, la «République juive»: de Léon Blum à Mendès France, Parigi, Gallimard, 1995; Id., Le moment antisémite: un tour de la France en 1898, Parigi, Fayard, 1998; Id., Sur la corde raide: parcours juifs entre exil et citoyenneté, Parigi, Flammarion, 2002.

68 M. Battini, Peccati di memoria. La mancata Norimberga italiana, Roma-Bari, Laterza, 2003, p. 134-135. Ma sulla svolta degli anni Settanta e Ottanta e l’emersione delle memorie ebraiche, cfr. sopratutto H. Rousso, Le syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Parigi, Seuil, 1990, pp. 270 ss.

69 Per una panoramica europea, che sottolinea come gli anni Ottanta (e poi gli anni Novanta) abbiano costituito un fondamentale momento di rivisitazione della condizione ebraica, cfr. J. Weber (a cura di), Jewish Identities in the New Europe, Londra-Washington, The Littman Library of Jewish Civilization, 1994. Sul caso francese, cfr. anche il sintetico inquadramento di M. Cohen, Les juifs de France, «Le Débat», 75, 1993, pp. 110-115.

70 Cfr. i resoconti giornalistici del 10 ottobre de «Il Messaggero» e de «La Stampa».

71 B. Zevi, Noi popolo di Israele, protestiamo e accusiamo, «Il Tempo», 11 ottobre 1982.

72 E. Scalfari, Non ci sono ebrei ma solo italiani, «La Repubblica», 12 ottobre 1982; cfr. poi Gli ebrei e Israele, la risposta di Zevi, ibid., 13 ottobre.

73 G. Bocca, C’è chi specula sull’antisemitismo, «La Repubblica», 13 ottobre 1982.

74 M. Pirani, Dolorosa stella di David, «La Stampa», 14 ottobre 1982; S. Scaglia, Antisemitismo. Quel mostro è davvero di nuovo tra noi?, «L’Unità», 17 ottobre 1982; P. Caccianti, C’è un antisemitismo di sinistra ed è cominciato negli anni del terrore staliniano, «Avanti!», 30 ottobre 1982 (l’articolo riferisce di una tavola rotonda organizzata dalla rivista «Mondo Operaio» che coinvolvese Fausto Coen, Giovanni Ferrara, Ernesto Galli Della Loggia, Giorgio Gangi, David Meghnagi, Aldo Natoli, Mario Pirani e Luciano Tas). Cfr. anche D. Meghnagi, Le culture dell’antisemitismo, «Movimento Operaio», novembre 1982, pp. 107-108.

75 Vedi M. Di Figlia, Israele da Nenni a Craxi. I socialisti italiani e lo Stato Ebraico, cit., in particolare pp. 1537 ss. Per qualche cenno, cfr. M. Molinari, La sinistra e gli ebrei in Italia, 1967-1993, Milano, Il Corbaccio, 1995, pp. 114-123. Va ricordata tra l’altro la secca presa di posizione del Presidente della Repubblica Pertini in occasione del messaggio televisivo del capodanno 1983: «Cosa vogliono [gli ebrei], una patria loro ce l’hanno, ora ne serve una per i palestinesi.» La dichiarazione va probabilmente messa in relazione con gli episodi antiebraici che ebbero luogo nel corso del mese di gennaio sia a Roma che a Milano e che furono denunciati dal mensile «Shalom» (gennaio 1984).

76 Un ruolo chiave lo ebbe un intellettuale ebreo comunista quale Janicki Cingoli. Cfr. in proposito le testimonianze di P. Fassino, Per passione, Milano, Rizzoli, 2003, pp. 240-246; G. Napolitano, Dal PCI al socialismo europeo. Un’autobiografia politica, Roma-Bari, Laterza, 2006, pp. 225-226.

77 Un primo importante convegno fu promosso nel marzo 1987 dall’Istituto Gramsci Toscano e sfociò poi nel volume: G. Van Straten (a cura di), Ebraismo e antiebraismo. Immagine e pregiudizio, presentazione di C. Luporini, Firenze, La Giuntina, 1989. Due convegni si tennero a Milano, presso la Casa della Cultura. Il primo ebbe luogo nel gennaio 1987 e fu intitolato «Sinistra e questione ebraica»; gli atti uscirono poi a cura di J. Cingoli, Sinistra e questione ebraica. Marxismo, diaspora, sionismo; confronto con le ragioni di Israele, Roma, Editori Riuniti, 1989. Il secondo intitolato «I percorsi dell’emozione e della ragione: la sinistra e gli ebrei di fronte a Israele» si tenne nel marzo del 1988; fu poi pubblicato un volume a partire da quest’ultimo incontro – sebbene non si trattasse di veri e propri atti della giornata di studio –, cfr. D. Bidussa (a cura di), Ebrei moderni. Identità e stereotipi culturali, Torino, Bollati Boringhieri, 1989. Per una descrizione dello spirito di quest’iniziativa, cfr. la prefazione di S. Scalpelli, ibid., pp. 7-12, ma cfr. anche la prima nota nel saggio introduttivo di D. Bidussa: Gli ebrei moderni e gli uomini della mezzanotte. Va ricordato altresì che su quei temi (ovvero sul rapporto tra ebrei e sinistra e tra quest’ultima e Israele; ma anche sull’antisemitismo italiano e sull’antisionismo) era maturato un intenso dibattito che – verso la fine degli anni Ottanta – si era spostato dalle pagine dei quotidiani per approdare su alcune delle più importanti riviste della sinistra. Cfr., per esempio, V. Vecellio, È razzista l’italiano, «Critica sociale», maggio 1988, pp. 57-61; oppure si veda l’inserto di «Rinascita», Israele e il futuro di due popoli, 18, 21 maggio, 1988.

78 Su cui vedi la testimonianza di Antonio Rubbi, funzionario del PCI impegnato sul piano delle relazioni con l’area mediorientale: Con Arafat in Palestina. La sinistra italiana e la questione mediorientale, Roma, Editori Riuniti, 1996, pp. 157-171.

79 Su cui rinvio a S. Dazzetti, Un percorso di libertà. Il dibattito e le scelte dell’ebraismo italiano preliminari all’Intesa con lo Stato (1977-1987), «Diritto Ecclesiastico», 2, 1998, pp. 242-264.

80 A. Momigliano, Gli ebrei d’Italia, in Id., Pagine ebraiche, a cura di S. Berti, Torino, Einaudi, 1987, p. 142.

81 Se ne trovano echi evidenti anche nella produzione e programmazione televisiva. Cfr. in proposito la puntuale ricostruzione di E. Perra, Conflicts of Memory. The Reception of Holocaust Films and TV Programmes in Italia, 1945 to the Present, Oxford-Berna-Berlino, Peter Lang, 2010, pp. 149 ss.

82 Di particolare rilevanza fu il convegno promosso il 17-18 ottobre 1988 dalla Presidente della Camera Nilde Iotti, coinvolgendo nella definizione del programma l’Unione delle comunità ebraiche italiane e il Centro di documentazione ebraica contemporanea (traggo questo dato da una conversazione con Michele Sarfatti). Gli atti furono poi pubblicati nel volume La legislazione antiebraica in Italia e in Europa, Roma, Camera dei Deputati, 1989. Per un inquadramento del dibattito storiografico degli ultimi trent’anni, cfr. M. Toscano, Fascismo, razzismo, antisemitismo. Osservazioni per un bilancio storiografico, in Id., Ebraismo e antisemitismo in Italia, cit., pp. 208-243.

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References

Electronic reference

Guri Schwarz, « Gli echi italiani della guerra del Libano (1982). Considerazioni su antisemitismo, autocoscienza ebraica e memoria della Shoah », Laboratoire italien [Online], 11 | 2011, Online since 15 November 2011, connection on 27 November 2014. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/580 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.580

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