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La parola ornata e la donna gentile.
Il matrimonio tra retorica ed etica in Dante

La parola ornata e la donna gentile. Il matrimonio tra retorica ed etica in Dante
La parola ornata et la donna gentile. Le mariage de la rhétorique
et de l’éthique chez Dante
Claudia Di Fonzo

Abstracts

Se è vero che Dante nel Convivio dice di voler scrivere per divulgare la conoscenza e «inducere li uomini a scienza e a virtù», nel De vulgari, alla ricerca del volgare illustre, adatto alle canzoni dottrinali e filosofiche, si preoccupa di affermare la superiorità della lingua materna (non esistendo un volgare in assoluto migliore degli altri, si dichiara libero di scegliere il suo proprio eloquio) su quella artificiale (latino), la lingua che per analogia è più vicina a quella che Adamo parlava con Dio: la lingua nella quale anche le donnette comunicano. La concezione dantesca ha un valore politico e teologico al tempo stesso: attribuisce al poeta una funzione sociale e una funzione teologica. Fa di lui un predicatore dell’uomo, compagnevole animale e politico, e della sua humana civilitas, secondo quanto predicato dalla filosofia di Aristotele, e uno scriba Dei che disvela l’ultima perfezione di questa natura destinata alla felicità. Prevale su tutto la necessità di comunicare a tutti e di spezzare il pane orzato con chi volesse ascoltare: la scelta del volgare è un atto di «democrazia» etica e teologica.

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Full text

1Come altri hanno già fatto prima di me, vorrei soffermarmi sulla questione del Dante retore, linguista e filosofo del linguaggio, in relazione alla tematica politica. Parlare della teoria della lingua significa parlare della concezione filosofica del poeta e dell’aristotelismo che presiede alla sua Weltanschauung per cui il linguaggio e la parola sono la caratteristica distintiva e necessaria dell’uomo e della humana civilitas; significa anche occuparsi della riflessione metalinguistica che lo stesso Dante, tra i primi e ottimi teorici della lingua volgare, produsse. Significa, infine, ricomprendere la concezione filosofica del linguaggio e la riflessione linguistica che emerge dai suoi ergasteria, Convivio e Commedia soprattutto, entro la teoria strictu sensu linguistica espressa nel De Vulgari.

2Dante teorico della lingua e linguista ante litteram e Dante teorico del linguaggio e dunque filosofo. Il terreno di intersezione di questi due volti è la poesia in quanto comunicazione della verità sapienziale, oggetto della vera philosophia, via d’uscita, per dirla con Montale, e scala a Dio. La scelta del volgare non è altro che una soluzione pratica, meglio ancora politica, che scaturisce della riflessione teorica sulla lingua. Se la lingua non solo è basilare per la convivenza civile, ma è anche il carattere distintivo tra l’uomo e l’animale, come sostenevano Aristotele, Cicerone nel De officiis, e dopo di loro Tommaso ed Egidio Romano, la scelta del volgare è l’attuazione, nella prassi ­poetica, di una comunicazione capace di raggiungere tutti gli uomini e di rappresentarne le istanze, tanto spirituali quanto temporali.

  • 1 Per una trattazione autorevole delle questioni connesse al paradigma premoderno della sovranità, ve (...)
  • 2 Per la concezione di Tommaso, cfr. D. Quaglioni, Il modello del principe cristiano. Gli «specula pr (...)

3Nella scelta del volgare risiede il cuore della filosofia politica di Dante che, secondo quanto abbiamo altrove sostenuto, nel suo trattato politico ha inteso sottolineare come la legittimazione dell’impero romano de iure e del principe, non siano scindibili dalla legittimazione del primato del popolo romano, dove con popolo romano si individua quella socialità nella quale il principe, riconosciuto dal popolo, fa l’interesse della cittadinanza romana e manifesta la sua sovranità nella sottomissione alla legge (lex digna vox) con ciò realizzando il bene comune1. Un principe che, affrancato dalla cupiditas, non solo sia executor iustitiae, come sostiene Tommaso, ma che parli la lingua del popolo e con essa restauri la comunicazione politica insidiata dalla menzogna del peccato2.

  • 3 Paradiso XXVI. Circa la lingua naturale, Dante cambia posizione e in Paradiso scrive che quella lin (...)

4In questo contesto di riferimento asssume una nuova valenza anche il dibattito relativo alla lingua parlata da Dio con Adamo. Non importa molto sapere quale lingua fosse tutta spenta, / innanzi che a l’ovra inconssumabile / fosse la gente di Nembròt attenta: ché nullo effetto mai razionabile, / per lo piacer uman che rinovella / seguendo il cielo, sempre fu durabile3. Quel che importa è che ci fu una lingua naturale parlata da Dio e dall’uomo, per il cui tramite si realizzava la comunicazione perfetta. Tanti commentatori si sono affaticati a cercare di conciliare il fatto che Dante avesse cambiato idea circa tale lingua entro il corpus delle sue opere: per Dante Adamo parlava o meno l’ebraico? L’importante non è sapere quale fosse la lingua di Adamo, l’ebraico o un’altra lingua estintasi prima della costruzione della Torre di Babele, l’importante è che all’atto della creazione Adamo parla una lingua che è lingua di comunicazione con Dio e con il creato; la frammentazione delle lingue dopo Babele è la conseguenza della deperdita della comunicazione tra l’uomo e Dio, è la rottura della specularità tra potenza creativa e atto creativo (la parola), tra essenza ed esistenza, tra essere ed esistere. Il miracolo della Pentecoste del Nuovo Testamento (Atti 2, 1; 20, 16) non fa riferimento al fatto che i discepoli fossero capaci di parlare diverse lingue, quanto piuttosto al fatto che tutti i presenti si capivano come se parlassero la medesima lingua.

  • 4 C. Del Corno, Predicazione volgare e volgarizzamenti, «Mélanges de l’École française de Rome, Moyen (...)

5Dunque Dante filosofo del linguaggio è anche teorizzatore della comunicazione. Egli intende sostenere che là dove c’è armonia e riconciliazione, la lingua realizza la comunicazione e, di conseguenza, la perfetta socialità dell’uomo con l’altro uomo e dell’uomo con Dio; le parole diventano capaci di attingere la verità e addirittura di ricrearla emulando, così facendo, l’atto creativo del Dio della Genesi che nomina le cose, e con ciò, le crea (nominatio). Alla figura dell’onomatozeta faceva riferimento Aristotele quando individuava nella lingua il differenziale tra l’uomo e l’animale, concetto che non sembra sfuggire a Remigio de’ Girolami «l’uomo che trasforma il sermone in strumento di persuasione politica»4. Da tale concezione discende l’inutilità della polemica che ha infiammato i secoli successivi circa il ruolo della retorica.

6La parola poetica, riconciliata dalla grazia, ha il potere della lingua naturale, diventa capace di attingere l’ineffabile e di comunicarlo. La poesia dunque, quando sia sinolo tra parola ornata di Virgilio e parola vera di Beatrice, realizza pienamente la comunicazione e copre la distanza tra etica e retorica, tra bellezza e verità ed è parola sapienziale. Dante sembra raccogliere la lamentela di Cicerone verso Socrate (De oratore) che ha diviso la filosofia dalla retorica e sembra realizzarne l’istanza ciceroniana di riconciliazione senza scomodare Marziano Capella.

  • 5 Non sempre Cicerone si fa portatore di questa istanza; talvolta professa la neutralità della retori (...)

7Conoscitore e cultore della poesia classica, Dante sceglie Virgilio come guida per l’Inferno e per il Purgatorio, mondi alla cui conoscenza si può accedere per il tramite della cultura e della poesia classica, ma sceglie Beatrice e la sua conoscenza sapienziale per giungere alla visione di Dio. Con il dittico Virgilio-Beatrice, Dante intende sanare il divorzio tra la parola ornata di Virgilio e le parole vere di Beatrice. In questo tentativo è massimo erede dell’istanza di Cicerone che vuole nobilitare la retorica e avvicinarla alla filosofia ed è anticipatore della riscoperta della retorica civile e politica5.

  • 6 De Vulgari Eloquentia II iv 2, a cura di P. V. Mengaldo, Padova, Antenore, 1968. Per fictio nell’ac (...)
  • 7 Di qualche interesse le innovazioni per aggiunzione del copista meridionale presenti nel Purgatorio (...)
  • 8 M. Tullio Cicerone, Dei doveri (De officiis). Testo latino, traduzione e note di Dario Arfelli, Bol (...)

8E se la poesia è una fictio retorica musicaque poita e dunque un artificio retorico, essa è anche un atto creativo che simula la potenza suprema e che rende l’uomo simile a Dio (poieo)6 e il poeta è scriba Dei. Le nozze tra retorica e filosofia si realizzano in quella poesia la cui forma sia capace di attingere, descrivere e immaginare (fingere) per obliqua figuratio, attraverso l’uso sapiente della retorica e della musica e con parole ornate, la verità scabrosa, qualora si tratti di percorrere gli abissi infernali e penetrare la natura corrotta dal peccato originale, o eccelsa, qualora si tratti di trascorrere le vite spiritali ad una ad una e attraverso i cieli fruire (Agostino), come anticipazione e nella mistica unione, della visione di Dio. Scaturisce da questa esigenza il plurilinguismo e il pluristilismo della Commedia cioè a dire l’intenzionale utilizzo di parole lubrica e reburra accanto a quelle pexa e auliche del volgare illustre di cui sono materiate le canzoni secondo quanto teorizzato nel De Vulgari7: una concezione, quella della convenienza espressa, in relazione all’attività poetica da Cicerone nel De officiis, una delle fonti più importanti per Dante sebbene il poeta non lo nomini tra gli autori «qui usi sunt altissimas prosas» (De Vulgari Eloquentia II vi, 7). I poeti nella grande varietà dei caratteri vedranno quale condotta e quale linguaggio convengano propriamente anche ai ­personaggi viziosi: «­Quodcirca poetae in magna varietate personarum, etiam vitiosis quid convenia» (De officiis I, 98)8.

9Quando il contenuto di verità trova la lingua adatta, il matrimonio tra significante e significato conosce la verità dell’uomo e disvela, per speculum et in aenigmate, cioè attraverso lo specchio che pure permane quale limite alla apocalisse definitiva: la poesia si assimila alla profezia che dice e svela, in modo oscuro e profetico in relazione alla luminosità della realtà che intende attingere, al modo di Giocchino da Fiore che è per Dante calabrese abate «di spirito profetico dotato». La poesia, dunque, nell’esprimere il cammino della conoscenza dal basso delle cose infernali, a quelle astripete fino alle celesti possiede il potere del demiurgo che rigenera e avvicina alla verità e conserva tuttavia quel carattere talvolta profetico e oscuro per il fatto che a noi è concesso di attingere della verità, secondo il dettame paolino, per speculum in aenigmate.

10Le parole del poeta, appressandosi al disiro cioè alla visione di Dio, assumono la qualità del Verbo (logos della filosofia greca), e non hanno solo il potere di persuadere, come quelle di un buon retore, ma anche quello di attingere e svelare la verità. Hanno il potere delle parole di quell’uomo che i discepoli incontrano sulla via di Emmaus: sono parole che fanno ardere il petto, sono parole di chi, ispirato dall’amore, nota e a quel modo che ditta dentro va significando, sono parole che emulano le parole del Maestro potens in opere et sermone (Luca 24,20). Non esiste più alcuna divaricazione tra l’atto del dire e quello dell’essere, così come non esiste divaricazione tra il dire e il fare, tra il ben dire e il contenuto vero della comunicazione poiché l’essenza della comunicazione si realizza nella sua esistenza e dunque non esiste inganno alcuno in queste parole e nel persuadere gli altri nel merito. Sono parole che giungono alla conoscenza della vera philosophia e che risolvono la dicotomia tra onesto e utile così come era stata risolta da Cicerone nel De officiis per adempiere a quanto promesso e non realizzato da Panezio, poiché non si può persuadere se non di quello che è onesto in quanto tutto ciò che è onesto non può che essere utile e proprio alla felicità dell’uomo e philosophia vera per Cicerone e sapienza per Dante.

  • 9 L’ultima forma dell’«Ottimo commento». Chiose sopra la Comedia di Dante Alleghieri fiorentino tract (...)
  • 10 Etymologiarum, VIII, vii, 10-15, a cura di W. M. Lindsay, Oxford, Clarendon Press, 1911: «Vates a v (...)
  • 11 Così nel Policraticus di Giovanni di Salisbury, nel De nugis curialium di Walter Map o anche negli (...)

11Ancora una volta la tradizione antica di commento alla Commedia ha canonizzato una interpretazione banalizzante recuperando i motivi circolanti a disposizione. La figura di Virgilio viene ricondotta entro la legenda di Virgilio mago, probabilmente sulla base della connessione esistente tra retorica e magia nel senso di capacità creativa della parola medesima che nel dire profetizza. Evidenzio, in proposito, quanto si legge nelle chiose dell’ultima forma dell’Ottimo commento altresì denominate Chiose sopra la Comedia di Dante Alleghieri fiorentino tracte da diversi ghiosatori e precisamente nella glossa a Inferno IV, 100-101, del tutto assente nel codice Riccardiano 1004 e nel restante corpus dell’Ottimo, allorché si precisa in quali termini Dante entra a far parte di quella schiera di poeti della quale fa parte Virgilio stesso9. Nel definire la natura della schiera, «congregazione quanto a professione poetica», si menziona, seppure indirettamente, tanto la legenda di Virgilio mago, quanto la caratteristica dell’«officio del poeta» che è poeta e indovino «onde li scripti loro [della congregazione dei poeti] erano detti indovinamenti, però che per una forza et quasi insana via si commoveano a scrivere» e la menzione è da far risalire direttamente al De poetis di Isidoro di Siviglia nel capitolo 8 delle Ethimologiae10. La figura del poeta indovino riconduce, a sua volta, al legame esistente, in un importante filone della tradizione medievale, tra ars rethorica e arte magica11.

12La tradizione di commento antica alla Commedia ci aiuta solo in parte a recuperare l’idiosincrasia e il portato filosofico di più alto profilo del pensatore Dante. Jacopo Della Lana, tra i primi commentatori di Dante (1324-1328), affronta il problema della mutabilità delle lingue nel proemio al canto XXVI del Paradiso, allorché, sulla scorta del De anima di Aristotele, individua nel linguaggio la peculiarità propria all’uomo «compagnevole animale»:

L’autore in questo capitolo tocca nove cose. [...]; la quarta quale fue la sua parlatura. [...] La quarta cosa di che ello volea domandare era che parlatura ebbe Adam nel mondo: la quale domandazione è utile per sapere che a ben essere della umana spezia la natura provvide che in essa fosse locuzione; onde lo Filosofo nel secondo De anima, capitolo XXVI, dice: Locutio inest homini propter bene esse et perfectionem, primo dell’individuo, secondo della moltitudine dello individuo che per locuzione s’impara scienzia onde Prisciano dice della grammatica, che è scienzia di parlatura: Origo et fundamentum omnium liberalium artium; anche per locuzione si conserva in vita, che con ciò sia che l’uomo è animale sociabile, sì come dice lo Filosofo nel primo della Politica, s’ello non avesse locuzione, non potrebbe essere sociabile, per consequens ello solo non si potrebbe preparare le cose utili al vitto e al vestito suo, e così non si conserverebbe in vita; or similmente ha bisogno che locuzione sia alla moltitudine, imperquello che se non fosse non potrebbe essere legge, se non fosse legge non sarebbe ordine, se non ordine non si potrebbe conservare. Onde Dio volendo separare e dividere le moltitudini che seguìa Nembrot e che per loro superbia credeano montare al cielo facendo la torre, li divise in tal modo che l’uno non s’intendea coll’altro, e perchè tale divisione fu privazione di locuzione poichè non si intendeano insieme, adesso tale moltitudine fue squarciata, e loro intento ruinato in desolazione, e così per locum ab oppositis la locuzione è congiuntiva negli individui e genera moltitudine ed è conservativa di quella. E così volendo Cristo generare moltitudine cristiana diè agli apostoli suoi grazia che ogni lingua l’intendea, e così la loro locuzione era comune a tutti. Ancora vediamo che la locuzione conserva molto la moltitudine, che già per una bella arringa ello è rincorati e rinfrescati sì li combattenti che non si disparteno da insieme, anzi prendono morte, esemplo in Lucano in le battaglie che fe’ Cesare e delle arringhe che fe’ a sua gente a Salonichi, e in quelle parti quando vinse Pompeio.

13L’idea relativa alla perfezione intrinseca della comunicazione originaria tra Dio e l’uomo è ben presente nel commento di Jacopo Della Lana, e precisamente nel proemio al canto XXVI del Paradiso, come pure l’idea che la retorica è l’arte umana che si innesta sulla naturale disposizione dell’uomo alla parola ed è quella arte per cui l’uomo merita e demerita proprio nell’atto di usare la lingua: la «natura provvide alla spezia umana di locuzione», ma «la differenzia in le singolaritadi lasciòe al piacere dello parladore». Ragion per cui, continua Jacopo,

  • 12 Jacopo della Lana, Commedia di Dante degli Allagerii col commento di Jacopo della Lana bolognese, a (...)

appare la bontade del bello, dritto e polito parladore che se l’uomo avesse dalla natura uno singolare parlare e non avesse aggiunto o aggiungesse alcuna cosa, lo lodo e lo biasmo sarebbe della natura e non dell’uomo, ma perchè l’uomo non ha se non in universale dalla natura ch’egli è animale loquente, e la singolaritade ha da sè, sì se li segue lodo o biasmo di sua parlatura, e però li filosofi antichi composeno l’arte del parlare, cioè rettorica, fra li quali fue uno facondo, nome Omero, lo quale parlava sì politamente, che ogni persona traeva a sua opinione, l’autore nel quarto dello Inferno: Quegli è Omero poeta sovrano.12

14Dopo la corruzione del peccato, continua Jacopo Della Lana, le lingue si sono moltiplicate al punto che lo stesso Dio viene chiamato in modi diversi ed è per questo che è da tenere per saggio colui che ben usa la lingua e che sa eleggere una dritta (cioè vera) e facondiosa (cioè ornata) locuzione:

15Risposto Adam alla terza e alla prima domanda risponde poi alla quarta, e dice che sua locuzione fue tanto mutata innanzi che Nembrot colli suoi seguaci edificassono la torre, Genesis, XI: Faciamus nobis civitatem et turrim etc.; ed adduce adesso la ragione perchè tale parlatura si mutò, e dice che l’uomo hae da natura, com’è detto, lo parlare cioè essere animale loquente, ma la distinzione hae da suo piacere, e tale piacere si muta secondo la varietà delle costellazioni, e le costellazioni sempre sono diverse e in congiunzione e in aspetto e in luogo, sì che segue che se le costellazioni sono diverse, lo piacere è diverso, e così la distinzione del parlare è diversa. E che ciò sia vero adduce per esemplo che tale varietade è perchè Dio s’appellava nella prima etade I, cioè prima causa; in processo di tempo s’appellò Dio, Eli, Matteo, XXVI: Eli, Eli, etc., e così può apparere a senso di sufficiente consideratore, che il volgare non è stabile, anzi continuo è in moto e variazione, e però quello uomo che sa eleggere una dritta e facondiosa locuzione è da tenere per saggio e giudicare lo suo piacere onesto e vertudioso e non picciola vertude, ch’elli si trova molti ch’hanno lo piacere sì perverso, che sua lingua non proffera mai senza sacramento e con villana locuzione e vituperosa.

  • 13 Tale singolare prospettiva si spiega in virtù delle rappresentazioni cartografiche usate nel Medioe (...)

16Nel De Vulgari Eloquentia, dopo aver illustrato la suddivisione linguistica dell’Europa, Dante passa a considerare la lingua italiana a partire dalla descrizione fisica dell’Italia, la quale appare suddivisa in due parti dagli Appennini: l’una parte le cui coste sono bagnate dal Tirreno, l’altra lambita dalle acque dell’Adriatico13. Quindi individua quattordici regioni, sette a destra degli Appennini (parte dell’Apulia, Roma, Ducato di Spoleto, Toscana, Marca Genovese, Sicilia e Sardegna) e sette a sinistra (l’altra parte dell’Apulia, Marca Anconitana, Romagna, Lombardia, Marca Trevigiana con Venezia, Friuli, Istria), ognuna delle quali è caratterizzata da un proprio volgare che presenta al suo interno ulteriori variazioni linguistiche financo tra città e città. L’analisi delle parlate esistenti nella penisola e la ricerca, in prima istanza, di una lingua perfetta (la pantera di cui si può sentire l’odore), di un volgare che sia capace più degli altri di essere illustre, sembra concludersi infruttuosamente se non fosse che questa considerazione è la premessa necessaria a Dante per giustificare la scelta della lingua materna, il volgare fiorentino, esclusa l’ipotesi che possa essercene uno che sia in assoluto migliore degli altri; a questo punto Dante dichiara le caratteristiche del volgare illustre, di quel volgare adatto alle canzoni filosofiche e alla donna gentile (volgare illustre aulico e cardinale e curiale delle canzoni del Convivio). Stabilito che «illustres viros invenimus vulgariter poetasse, scilicet Betramum de Bornio arma, Arnaldum Danielem amorem, Gerardum de Bornello rectitudinem» (De Vulgari II, ii, 8) e che il volgare si addice anche alla filosofia e individuate le caratteristiche che tale volgare illustre deve soddisfare qualora si voglia occupare di filosofia, non resta a Dante che utilizzare il parlar materno per descrivere la totalità del reale, dal basso inferno con rime aspre e chioccie alle cose del cielo con neologismi aulici e curiali: un plurilinguismo e un pluristilismo innovativo che ben si adatta al genere Comedia per il cui tramite la parola poetica compie il percorso dell’agens Dante e si trasfigura fino a significar per verba l’ineffabile. La sua è una dimostrazione negativa con la quale, dopo aver dimostrato che non esiste un volgare tra gli altri perfetto sceglie il volgare che gli è naturale in quanto lingua materna e quello modula secondo diversi registri.

  • 14 Cl. E. Honess, Salus, venus, virtus: poetry, politics and ethics from the «De Vulgari Eloquentia» t (...)
  • 15 Ma nessun volgare si salva: la parlata di Aquileia e dell’Istria appare dura; nelle città del Nord (...)

17Il fatto che Dante proceda falsificando l’ipotesi che esista un volgare migliore di un altro e che nello stabilire le caratteristiche del volgare illustre, quello adatto a trattare dei magnalia (salus, venus, virtus), individui caratteristiche pertinenti al registro piuttosto che alla natura della lingua e delle sue varietà regionali, è la premessa necessaria per comprendere la posizione di Dante e la sua determinazione per il volgare in quanto lingua materna e naturale a scapito del latino, lingua artificiale14. Solo sulla base di queste considerazioni si comprende il rimprovero che Dante muove ai Toscani, i quali rivendicano per se stessi il monopolio del volgare illustre, essendo invece la maggior parte delle parlate di quella regione assimilabili al turpiloquio15.

18La scelta tra volgare e latino è la scelta fatta da Dante filosofo. La teoresi relativa alle varietà regionali e la determinazione per il registro illustre del volgare adatto alle canzoni della rettitudine è una scelta fatta dal Dante linguista. Dante scrive, dunque, il trattato sulla lingua d’Italia in latino, esaminando ogni varietà regionale e concludendo che, sebben la più dolce e armoniosa sia il bolognese, non esiste un volgare perfetto tra gli altri, ma che tuttavia questo stesso volgare può essere illustre nel registro e dunque aulico, curiale e cardinale, e come tale può assurgere alla dignità di lingua della filosofia. Con il Convivio, che nel titolo ricorda l’opera platonica e nella struttura quella di Boezio, il volgare è promosso concretamente a lingua della filosofia, ma quale volgare? La lingua materna, non essendocene uno che possa dirsi perfetto o migliore dell’altro.

  • 16 J. T. Schnapp, Dante’s sexual solecisms: gender and genre in the «Commedia», «Romanic Review» LXXIX (...)

19Dante è figura hominis che dallo stato di peccato andando si perfeziona, e mentre perfeziona se stesso, perfeziona la sua lingua naturale e materna (il volgare in qua et muliercule communicant, Epistola XIII, 31) e che attraverso l’uso della parola ornata (Virgilio) e l’uso delle parole vere di Beatrice si fa imitatore della Parola che è Cristo, unico verbo del Padre dove non c’è divorzio tra bellezza e verità. In altro contesto Schnapp aveva osservato che «Dante’s extensive play with sexual substitutions constitutes a strategy to articulate the intersection between the “feminine” world of vernacular lyric and the “masculine” world of Latin epic»16.

20Con la Commedia, Dante si fa egli stesso strumento retorico del suo meritare e demeritare attraverso l’uso sapiente della sua lingua fino a giungere a riferire ciò che non si può dire, l’ineffabile, l’assoluto che è insieme centro e cerchio, luce e colori, movimento immoto, e soprattutto amor che move il sole e l’altre stelle. Nella Commedia Dante assiste alla trasformazione della lingua che si purifica e si trasfigura man mano che l’amorosa lima pulisce il suo parlare fino a risolversi nell’ineffabilità e nella rarefazione della lingua medesima che è anch’essa imitatio della kènosis del Cristo. Il plurilinguismo dantesco si trasfigura e, nell’ascendere sulla escalina del Purgatorio, cara ai contemplanti, si assimila al silenzio e la lingua diviene essa stessa rivelazione e visione del vero, cioè alla fine atto d’amore.

  • 17 L’ultimo che abbia avuto una qualche contezza degli autografi danteschi sembra sia stato Leonardo B (...)

21Per la sua esemplarità e in virtù di questo carattere quasi sacrale del dettato dantesco, sin dagli albori, e mancando ogni autografo17, i commentatori antichi della Commedia si posero il problema del testo di Dante e della fedeltà alla intentio auctoris. Nella terza redazione del Comentum di Pietro Alighieri, in tre luoghi, è scrupolosamente registrata la varia lectio (Inferno I, 67; Purgatorio XXVIII, 141; Paradiso XXI, 15); in altri tre luoghi è genericamente segnalata la presenza di varianti (Inferno I, 27; XVI, 102; Paradiso XIII, 59). Nel caso della glossa a Inferno XXIV, 69, Pietro corregge la lezione corrente ad ira parea mosso preferendo ad ire parea mosso giudicata poi poziore da Barbi e da Petrocchi che la inserisce nell’edizione nazionale. Nelle sue Esposizioni sopra la «Commedia», il Boccaccio, avendo collazionato diversi codici, segnala variati alternative per solo quattro luoghi del poema: in tre di essi sottolinea l’equipollenza delle varianti (Inferno I, 42; Inferno I, 85; Inferno IV, 68) e in un caso sostiene tra le lezioni alternative tu mi dai vanto / tu gli dai vanto di Inferno II, 25, la seconda sulla scorta dell’ipotesto di Eneide VI, 127-131. Benvenuto da Imola, dieci anni più tardi, mostrerà una matura coscienza del problema ecdotico. Di fronte all’attestazione plurima, anche perfettamente adiafora, Benvenuto reagisce infatti con la presunzione di corruzione del testo.

  • 18 G. Vandelli, Il più antico testo critico della Divina Commedia, «Studi Danteschi» V, 1922, pp. 41-9 (...)

22Forse in virtù di questa sacralità del testo della Commedia si affaticarono fin dalla sua prima diffusione non pochi letterati a cominciare nel xiv secolo da Forese Donati (1330-1331), Giovanni Boccaccio (1355-1370) e Filippo Villani (c. 1390 LauSC [dal codice dantesco di Santa Croce]). Essi risolsero il problema ecdotico, in sostanza, attraverso una scelta di lezioni affidata al buon senso, al giudizio e in alcuni casi all’arbitrio dell’editore, comunque, e sempre consapevolmente, al cospetto dello svariare della tradizione manoscritta. Secondo quanto risulta dalle collazioni eseguite da Luca Martini sulla ben più tarda aldina del 1515 (Martini dell’edizione Petrocchi) del perduto e antichissimo codice del 1331, copiato da Forese Donati su commissione di Giovanni Buonaccorsi, Forese aveva operato una scelta arbitraria tra le lezioni: «Ego autem ex diversis aliis [codici] respuendo que falsa et colligendo que vera vel sensui videbantur concinna, in hunc [libro] quam sobrius potui fideliter exemplando redegi.»18 L’applicazione di questo criterio, pur costituendo un tentativo di ricostruzione del testo, per l’assoluta arbitrarietà, produsse a partire dal Boccaccio e dal Villani una tradizione altamente contaminata.

  • 19 F. Simone, La «Reductio artium ad Sacram Scripturam» quale espressione dell’Umanesimo medievale fin (...)
  • 20 E. Robert Curtius delinea i termini di questa polemica che vede la Scolastica, da una parte, con la (...)

23Questo lavorio sul testo fu accompagnato a partire dal 1350 dallo sviluppo di una concezione per cui la parola «clerico» divenne sinonimo di scrittore19 fino alla codificazione iconografica di Dante quale «scriba Dei» proposta nella tabula picta di Domenico di Michelino. Il poeta non è servitore della teologia ma è egli stesso poeta theologus, capace addirittura di illustrare i Novissimi quali Inferno Purgatorio e Paradiso, il secondo dei quali giovanissimo in quanto definitivamente codificato nel Concilio di Lione (1274)20.

24Se dunque nella figura del poeta teologo si realizza la sinergia tra la retorica e la filosofia, non ci resta che stabilire quella ulteriore connessione esistente tra retorica e politica che nel Medioevo come in Dante è importantissima. E a tal fine bisogna invocare Cicerone e la figura dell’oratore che deve persuadere al fine di «removere e perducere», e quindi la funzione politica dell’oratore come del poeta in quanto legata alla funzione civile e all’utile comune della comunità politica.

  • 21 Convivio IV, xii.

25Molto interessante in Cacciaguida la rappresentazione della donna che sebbene a taluni viziati lettori non paia proporre altro che una visione assolutamente arcaica e rassicurante della figura femminile, «angelo del focolare», a ben vedere presenta un modello carico di significati di diversa matrice: la stessa visione che viene fuori da una lettura non strumentalizzata del testo evangelico e assolutamente eversiva. La donna che veglia la culla, usa l’idioma per consolare, quell’idioma che accomuna il genere uomo e lo distingue dall’animale; trastulla è verbo usato da Dante per ricordare il reditus dell’anima, suggestione platonica, che torna volentieri a colui che la trastulla (Purgatorio XVI) quando è libera dalla corruzione della cupiditas21, movimento primigenio e originario quanto lo fu la comunicazione realizzata attraverso la «lingua naturale», quella parlata da Adamo con Dio prima del peccato originale, e solo per questo tutta spenta all’indomani della corruzione della natura a causa della caduta, lingua della nominatio con cui Dio Padre crea il mondo, lingua della relazione tra Dio e l’uomo nel giardino dell’Eden, allorché Dio genera Adam (ish e ishà, maschio e femmina li creò) e li mette sulla terra (Adamà). Per analogo di proporzionalità è dunque la lingua che il bimbo impara dalla madre e la lingua che da bambino ha parlato e che trastulla anche il padre in quanto lingua dell’atto generativo.

  • 22 Interessante circa il mito della città di Roma presso Dante, J. C. D’Amico, Dante et la sainte Rome (...)

26L’altra donna del quadretto della Firenze antica di Cacciaguida sta lavorando e mentre lavora favoleggia e racconta, tramanda la storia di Fiesole e di Roma; non diversamente nel Vangelo sono le donne che danno il primo annuncio della resurrezione. Grande Dante! La chincaglieria che ricopre la donna nella Firenze corrotta, divenuta luogo di lotte e di discordie, raffigura nelle parole di Cacciaguida lo svilimento della funzione primaria della donna che è una funzione legata indissolubilmente, in Dante come nel Vangelo, alla parola e all’annuncio e alla trasmissione della storia, come pure è una funzione consolatrice (così come la filosofia di Boezio e di Dante), poichè il suo parlar materno somiglia a quella lingua originaria nella quale non c’è separazione tra cuore e parola, quella lingua nella quale le muliercule communicant, una lingua che ha la virtù di consolare e svelare, quella lingua che anche Dante vuole utilizzare allorché dichiara di essere un che quando amor mi spira noto e a quel modo che ditta dentro vo significando, una lingua che recupera la dimensione alla socialità della humana civilitas e che recupera all’uomo la dimensione di creatura22.

  • 23 Nel Proemio generale al Paradiso di quelle che ho denominato Chiose tracte da diversi ghiosatori si (...)

27Una retorica non solo bella e persuasiva ma anche vera; il matrimonio tra la donna ornata e la donna gentile cioè la filosofia ricompone in Dante il divorzio che lungo i secoli si era pian piano codificato entro la tradizione antica: la divisione tra una retorica argomentativa e civile e una semplicemente persuasiva. Si tratta di una rilettura di Cicerone e della sua retorica in funzione civile e con il contenuto del vero in quanto garanzia di utilità comune. In tal senso la figura di Brunetto Latini è in Inferno in quanto la sua retorica è stata, sì una retorica civile, e tuttavia dissociata dalla pratica del giusto secondo natura al quale si sarebbe dovuta accompagnare, essendo egli per altro un pedagogo oltre che un notaio. Che la natura del peccato di Brunetto sia proprio in connessione con la mancata comprensione del fine intrinseco alle cose lo si può intendere richiamando alla memoria quello che Dante dice all’inizio del Paradiso. Per Dante il problema in questo caso è tutto nel fine naturale delle cose, la natura imprime un significato alle cose che è sempre e naturalmente buono; opporsi ad esso significa non compiere il primo fine che è quello naturale sul quale poi si innesta quello spirituale23.

  • 24 L’ultima forma dell’«Ottimo commento», cit., Purgatorio (in c. di stampe).

28La connessione tra l’arte retorica (intesa come ars dictaminis) e la filosofia in funzione civile trova il suo antimodello in Brunetto Latini, emblema del cattivo maestro, e la sua raffigurazione artistica in Pluto, definito nelle Chiose tracte da diversi ghiosatori (Purgatorio XVII) ricco e demagogo24:

  • 25 De bella donna ch’a’ raggi d’amore, et cetera] [..] bella donna, et cetera, M676 (abbreviazione del (...)
  • 26 suavitadi] soavitadi M676 (forma).
  • 27 figlia] figliuola M676 (l’alternanza delle due forme è frequente).
  • 28 la madre] la madre la madre M676 (ripetizione erronea).
  • 29 cioè al luogo sterile dove era la gente abisognosa di quella] [...] luogo sterile e tenebreso M676 (...)

[43] De, bella donna ch’a’ raggi d’amore, et cetera25. Questa domanda che fa l’auctore a Lya è aperta et nota, che per li atti di fuori si conoscono le affectioni del cuore. Et qui l’auctore interpone la favola scripta per Ovidio nel suo maggiore volume, libro .v., dicendo: «tu mi fai rimembrare dove et quale era Proserpina nel tempo che perdette la madre lei et ella primavera». Il quale luogo discrive Ovidio con tutti suavitadi26 di fiori, alberi, erbe et fiume ne l’ysola di Cicilia. Pluto, figl[i]uolo di Saturno, al quale era venuto in parte il terzo regno cioè inferno, essendo percosso della saetta d’amore di Proserpina, figl[i]a27 di Cerere, uscie d’Inferno et venne in Cicilia là dove la madre28 l’avea lasciata; trovolla in uno bellissimo prato, et lei bellissima sopra l’altre vergini, rapie et portolane in Inferno. Questo fue nel tempo di primavera; et però dove cioè in uno fioritissimo prato et quale era Proserpina, cioè bellissima, nel tempo cioè della primavera che la madre cioè Cerere perdee lei et ella perdee quello luogo et il tempo et fu portata in Inferno luogo sterile et tenebroso. Pluto è interpretato ricco et magogo. Proserpina si è la biada et se in neuno luogo n’àe abondanza si è in Cicilia, sì che il ricco andoe in Cicilia per la biada et portolla in Inferno, cioè al luogo sterile dove era la gent’è abisognosa di quella29. Et questa sia l’allegoria di questa favola. La biada si parte dalla terra sua madre et dalla primavera quando si matura et quando si mete ed è messa ne l’area di Pluto, cioè del ricco signore di Dyte cioè delle ricchezze. // (p. 232 a)

29Poiché la riconciliazione tra un potere delle parole che non sia disgiunto dal potere della verità e dell’azione è solo realizzabile in Cristo che ha riconciliato la natura corrotta, le altre funzioni sociali non possono che vicariare in qualche modo la imitatio Cristi nei due campi: quello sociale e quello spirituale. Per questa ragione le due giude non sono altro che la possibilità posta in atto di avere dei modelli capaci di vicariare la prima il bene comune e la beatitudine in questa vita, la seconda la beatitudine celeste. L’imperatore può farlo in quanto designato dal popolo. Bisogna ricordare le trasformazioni sociali che avvennero nella Firenze di Dante all’indomani degli Ordinamenti di Giustizia (1295), allorché entrarono a far parte della vita politica, tutti coloro che erano iscritti a una delle arti liberali, idea sostenuta ampiamente da Brunetto Latini che apparteneva a questa nuova classe in quanto notaio. Dante fonda così per primo il concetto della rappresentanza: così come per Anselmo Cristo rappresenta perfettamente la totalità del genere umano di fronte a Dio, per Dante l’imperatore e il papa sono il luogo geometrico della rappresentanza del vivere dell’uomo sulla terra in pace e nell’attesa escatologica del fine ultimo e tuttavia nella realizzazione pratica di una convivenza possibile.

  • 30 La proposta non è mia ma di John Freccero che cita in proposito le Derivationes di Uguccione da Pis (...)

30La retorica, che a questo punto ricomprende anche l’arte del sillogismo e la logica, è persuasione pericolosa quando divorzia dall’etica dunque dalla parola vera come è accaduto a Francesca mentre leggeva per diletto un giorno di Lancillotto come amor lo strinse, come pure a Brunetto Latini, maestro di retorica ma non di etica, ed è invece civilizzatrice quando è espressione dell’etica che dirige e indirizza la retorica in virtù della verità di cui rende ragione, cioè quando dispiega gli invidiosi veri (cioè invisibili)30 e non è al contrario quando è usata in modo loico, né si nutre di sillogismi difettivi che non conducono alla verità (Paradiso XI). A tale proposito appare davvero interessante la chiosa dell’ultima forma dell’Ottimo a Purgatorio XXXI:

  • 31 et cetera] [...] M676; per le sigle dei codici rimando a L’ultima forma dell’«Ottimo commento». Chi (...)
  • 32 a ssenso] a senso M676 (pseudo raddoppiamento fono sintattico di BA).
  • 33 singularissimo huomo in ragione civile] [...] lacuna in M676. Con ragione civile si intende la ragi (...)

Dopo la tratta d’un sospiro amaro, et cetera31. L’auctore risponde alla proposta questione di Beatrice, et in prima mostra con quanta difficultade ebbe la possa del parlare, et risponde che lle cose mondane, le quali sentia et vedea a ssenso32, co’ l’apparenza loro falsa et soffistica et ypocrita volsero lui dalla diritta via sì come Beatrice si occultoe, cioè quando lo intellecto suo non vedea chiaramente la scienza di theologia; et ancora si potrebbe dire parlando sensualmete che come quella Beatrice la quale elli donna amoe, passoe a l’altra vita, ch’egli lascioe ogni seguitamento ch’elli facea per lei andando alli luoghi religiosi et in ogni altra parte dove si predicava dietro a quello, dove udia predicationi inductive ad via di felicitate et di beatitudine. Et però // (p. 241 a) li scrisse Messer Cino da Pistoia singularissimo huomo in ragione civile.33

31Traccia della relazione esistente tra il potere della seduzione corporale e il potere delle parole nell’Ars amatoria di Ovidio, I, 459-62, dove tuttavia l’immagine è rovesciata ed è la donna ad essere sedotta dall’eloquio che serve dunque non a istruire ma a persuadere nell’accezione negativa del termine:

Disce bonas artes, moneo, Romana iuventus,
Non tantum trepidos ut tueare reos;
Quam populus iudexque gravis electusque senatus,
Tam dabit eloquio victa puella manus.

32Una citazione, sebbene lontana, di questa tradizione è rintracciabile nella figura di Francesca che leggendo la storia di Lancillotto e Ginevra sottomette la ragione al talento, ma la connessione che opera Dante tra la donna gentile e la parola ornata conduce alla verità. Fa da sfondo la polarizzazione tra il matrimonio di retorica e etica come realizzazione della humana civilitas e il divorzio tra le due che genera persuasione ingannevole, conduce alla menzogna e alla tirannia.

  • 34 P. Parker, «Fatti maschi, parole femmine»: manly deeds, womanly words, in S. E. Dana e C. Alison (a (...)

33Nei secoli successivi di questa suggestione nulla rimane anzi, attraverso la manipolazione banalizzante, si giunge alla codificazione del topos misogino «fatti maschi, parole femmine»34 che recupera la tradizione della retorica di Quintiliano per cui la voce (vox) è virile e la lingua (lingua), intesa come apparato fonatorio, invece ha genere femminile con tutte quelle implicazioni che furono completamente estranee a Dante e alla sua altissima poesia, a quel Dante, padre della lingua italiana, che ha scelto proprio il volgare materno nel quale muliercule communicant per conoscere, scrivere e svelare.

34Del resto per Dante la filosofia è una donna, bella molto, che giunge a consolarlo della morte annunciata di Beatrice: donna la cui virtuosissima luce permette all’uomo di giungere a nobiltà. Donna, filosofia prima, teologia poi. La Vita Nuova è solo l’inizio di questo viaggio verso una nuova concezione della passione amorosa (Beatrice terrena) che pian piano si trasforma in eros intellettivo (Filosofia) e da ultimo in dilezione mistica (Beatrice trascendentale e Maria Nuova Eva).

  • 35 Ad ogni modo per filosofare è necessario amore (donne che avete intelletto d’amore) e che a filosof (...)

35E se Diderot diceva che i suoi pensieri erano le sue puttane, Dante identifica i suoi pensieri e il suo speculare non altro che con questa bellissima donna circonfusa da quella luce virtuosissima che la fa brillare35.

  • 36 Cl. Di Fonzo, «La dolce donna dietro a lor mi pinse / con un sol cenno su per quella scala» (Paradi (...)

36Donne che avete intelletto d’amore, unico verso in cui Dante cita se stesso, è la dichiarazione di poetica del poeta che manifesta la volontà di parlare della sua donna «filosofia» con le donne e con la lingua delle donne, le quali hanno intelletto d’amore cioè sono le prescelte a capire d’amore; e sulla base di ciò Dante colloca al vertice della Commedia la preghiera alla Vergine, preghiera esemplata sull’inno akatistos alla madre di Dio della tradizione bizantina, preghiera a quella donna nel cui grembo fu generato il Verbo. Il passaggio dall’amore terrestre all’amore celeste è il tema che presiede alla poesia della lode nella Vita Nuova, il motivo di meditazione nel Convivio ed è la condizione necessaria per l’unione mistica e per la conoscenza sapienziale nella Commedia. La Beatrice di Dante è la donna mortale ma pure, la donna «indiata» e eternizzata, il pulchrum, il trascendentale collocato nel cielo di Maria, un essere che è insieme mortale ed eterno, una sorta di idea platonica. Beatrice vive contemporaneamente nel cuore di Dante e tra gli angeli, allo stesso modo in cui l’anima va verso l’alto e verso il basso sulla scala dei contemplanti36.

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Notes

1 Per una trattazione autorevole delle questioni connesse al paradigma premoderno della sovranità, vedi il volume di D. Quaglioni, La sovranità, Bari, Laterza, 2004. Per la rilevanza che tale paradigma assume entro le opere di Dante, cfr. Cl. Di Fonzo, Dante tra diritto, letteratura e politica, «Forum Italicum» 41/1, primavera 2007, pp. 5-22; Id., La legittimazione dell’Impero e del Popolo romano presso Dante, «Dante» VI, 2009, pp. 39-64. Fondamentale il contributo di D. Quaglioni, «Arte di bene e d’equitade». Ancora sul diritto in Dante, in corso di stampa presso gli «Studi Danteschi» (2011).

2 Per la concezione di Tommaso, cfr. D. Quaglioni, Il modello del principe cristiano. Gli «specula principum» fra Medio Evo e prima Età Moderna, in Modelli nella storia del pensiero politico, a cura di V. I. Comparato, Firenze, Olschki, 1987, pp. 103-122 (117).

3 Paradiso XXVI. Circa la lingua naturale, Dante cambia posizione e in Paradiso scrive che quella lingua fu tutta spenta ancor prima che la gente di Nembrot si mise a costruire la Torre di Babele. Quello che secondo me è rilevante in Dante è che questa lingua, ebraico o meno che fosse, è per Dante la lingua della comunicazione primigenia tra l’uomo e Dio, la lingua della natura non ancora corrotta dal peccato. Dante in Paradiso XXVI esprime la convinzione che tale lingua è morta con la caduta e il peccato originale e dunque prima della costruzione della famosa Torre di Babele. Questa considerazione è quella sulla quale Dante ha fondato la superiorità del volgare, lingua naturale, sul latino, lingua artificiale. Vedi C. Grayson, «Nobilior est vulgaris»: latino e volgare nel pensiero di Dante, in Dante. Atti della giornata internazionale di studio per il VII centenario (Ravenna, 6-7 marzo 1965), Faenza, Fratelli Lega, 1965, pp. 101-121.

4 C. Del Corno, Predicazione volgare e volgarizzamenti, «Mélanges de l’École française de Rome, Moyen-Âge, Temps modernes», 1977, vol. LXXXIX/2, pp. 679-689 (685). Il linguaggio è per Aristotele una attività naturale che distingue l’uomo dall’animale. Al concetto di uomo in quanto «animale linguistico» sono correlati: la natura linguistica del desiderio, la dimensione istituzionale della linguistica che è funzionale e determinante per la vita associata e politica, il meccanismo della deliberazione, lo scambio linguistico come veicolatore politico e sociale di categorie quale il giusto e l’ingiusto. Aristotele (Etica Nicomachea, 1098 a 7-8): «la specificità dell’anima umana è attività in relazione al linguaggio e comunque non senza linguaggio». Cfr. F. Lo Piparo, Aristotele e il linguaggio. Cosa fa di una lingua una lingua, Roma-Bari, Laterza, 2003. Vedi anche S. Gentili, Il fondamento aristotelico del programma divulgativo dantesco (Conv. I), in Le culture di Dante. Studi in onore di Robert Hollander, Atti del quarto Seminario dantesco internazionale, University of Notre Dame, Indiana (SUA), 25-27 settembre 2003, a cura di M. Picone, Th. Cachey, M. Mesirca, Firenze, Cesati, 2004, pp. 178-197.

5 Non sempre Cicerone si fa portatore di questa istanza; talvolta professa la neutralità della retorica medesima.

6 De Vulgari Eloquentia II iv 2, a cura di P. V. Mengaldo, Padova, Antenore, 1968. Per fictio nell’accezione di obliqua figuratio, cfr. F. Mazzoni, Pietro Alighieri interprete di Dante, «Studi Danteschi», XL, 1963, pp. 279-360 (326-329). Aurelio Roncaglia, secondo la nozione medievale, sostiene che quando Dante definisce la poesia «fictio retorica musicaque poita», per musica intende non l’attività pratica del far musica «ma soprattutto una disciplina teorica, la scienza dei rapporti proporzionali». Cfr. A. Roncaglia, Sul «divorzio tra musica e poesia» nel Duecento italiano, «L’Ars Nova italiana del Trecento, IV», Atti del 3o Congresso internazionale sul tema «La musica al tempo del Boccaccio e i suoi rapporti con la letteratura», Siena-Certaldo, 19-22 luglio 1975, sotto il patrocinio della Società italiana di musicologia, Certaldo, Centro di studi sull’Ars Nova italiana del Trecento, pp. 365-397 (381-382). Al contrario Nino Pirrotta scrive che «nasce da questo concetto di musica verbale anche la disponibilità delle parole in se stesse armonizzate a ricevere l’ulteriore musicalità di una melodia», schierandosi così contro l’esistenza di un «divorzio», tutto italiano, tra alta poesia e musica canonizzato dalle osservazioni di Contini circa la superiorità dei siciliani sui poeti provenzali ch’egli individua proprio nell’aver i primi «in tutto disgiunta la poesia dalla musica». N. Pirrotta, Poesia e musica, «Letture classensi» XVI, 1987, pp. 153-162 (159). Vedi anche M. Gozzi, Dante e la musica, in «In exitu Israel»: poesia e musica nei primi canti del Purgatorio, Trento, Tecnolito Grafica, 2000, pp. 3-7.

7 Di qualche interesse le innovazioni per aggiunzione del copista meridionale presenti nel Purgatorio dell’ultima forma dell’Ottimo commento, tràdite dal solo codice Barberiniano Vaticano 4103 della Biblioteca Apostolica Vaticana; la prima a Purgatorio XXVII: «Non aspectar mio dir più, né mio cenno, et cetera. Dice: seguita omai la libertade del tuo arbitrio in seguire vertù poi ch’ài veduto le pene dè vizii, il quale arbitrio è libero et diritto et sano. E dice, se tu cotale arbitrio non seguissi et non facessi a suo senno, fora // (p. 231 a) >fallo cioè sarebbe follia, onde io metto te sopra te. Et qui compie suo .xxvi. capitolo; cioè vedo la corona de la poesia e la mitria de la eloquencia sopra di me or che ne dan Beatrice<; e ancora a Purgatorio XXXVI: «O frate disse questi ch’io ti cerno, et cetera. In questo verso Guido Guinizelli commenda et mostra un altro più excellente in quella arte et palesa la veritade contra l’oppinione che fue d’uno provenzale nome >Guido Brunello< di Lemogi, et d’uno toscano nome frate Guittone d’Arezo. Et dice che costui il quale elli commenda et mostra a dito fu migl[i]or fabbro di lui et dè gl’altri dicitori in prosa materna et in rime. Et però dice versi d’amore, verso àe in se sillabe et tempi. Prosa è parlare disteso ornato di sciententie et di colori ma non misurato per sillabe né per tempo.»

8 M. Tullio Cicerone, Dei doveri (De officiis). Testo latino, traduzione e note di Dario Arfelli, Bologna, Zanichelli, 1987. Dante volgarizza in Convivio IV, viii, il passo appena successivo De officiis I, 99 relativo alla reverentia che bisogna avere verso gli uomini e all’arroganza che caratterizza coloro che di questa reverenza sono privi.

9 L’ultima forma dell’«Ottimo commento». Chiose sopra la Comedia di Dante Alleghieri fiorentino tracte da diversi ghiosatori, Edizione critica a cura di Cl. Di Fonzo, Inferno, Ravenna, Longo, 2008, pp. 81-82.

10 Etymologiarum, VIII, vii, 10-15, a cura di W. M. Lindsay, Oxford, Clarendon Press, 1911: «Vates a vi mentis appellatos Varro auctor est; vel a viendis carminibus, id est flectendis, hoc est modulandis: et proinde poetae Latine vates olim, scripta eorum vaticinia dicebantur, quod vi quadam et quasi vesania in scribendo commoverentur; vel quod modis verba conecterent, viere antiquis pro vincire ponentibus. Etiam per furorem divini eodem erant nomine, quia et ipsi quoque pleraqueversibus efferebant.»

11 Così nel Policraticus di Giovanni di Salisbury, nel De nugis curialium di Walter Map o anche negli Otia imperialia di Gervasio di Tilbury. Il contrasto tra le due diverse concezioni dell’ars rethorica intesa ora come technē ora come potere delle parole risale al mondo greco. In proposito cito lo splendido lavoro di J. O. Ward, Magic and rhetoric from Antiquity to the Renaissance: some ruminations, «Rhetorica», 6/1, 1988, pp. 57-118 (58, 112). Punto di partenza del lavoro è il libro di J. de Romilly, Magic and Rhetoric in Ancient Greece, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1975.

12 Jacopo della Lana, Commedia di Dante degli Allagerii col commento di Jacopo della Lana bolognese, a cura di L. Scarabelli, Bologna, 1886.

13 Tale singolare prospettiva si spiega in virtù delle rappresentazioni cartografiche usate nel Medioevo, nelle quali al centro del mondo si trova Gerusalemme, mentre l’Oriente, sede del Paradiso terrestre, è posto nella parte superiore, là dove le nostre carte moderne collocano il Settentrione: la penisola italiana si protende quindi come un cuneo nel Mediterraneo, con le Alpi in basso.

14 Cl. E. Honess, Salus, venus, virtus: poetry, politics and ethics from the «De Vulgari Eloquentia» to the «Commedia», «The italianist» 27, 2007, pp. 185-205.

15 Ma nessun volgare si salva: la parlata di Aquileia e dell’Istria appare dura; nelle città del Nord si hanno troppe parole sincopate; nel genovese disturba un eccesso di z; la pronuncia è molle in Romagna, lenta in Sicilia; i romani parlano addirittura il volgare più brutto d’Italia, e così via. Il bolognese al contrario è quello più dolce. Degno di nota è anche il pessimo giudizio riguardo al sardo, la cui incomprensibilità è luogo comune ai tempi di Dante. Egli tuttavia muove al volgare dell’isola un’accusa ancor più pesante poiché, cogliendone la reale affinità col latino, interpreta tale caratteristica in chiave negativa e ritiene il sardo frutto di un’inerte e mal riuscita imitazione della gramatica, già di per sé lingua artificiale. Per quanto concerne i siciliani, Dante stigmatizza il volgare del popolo ma loda i poeti della corte di Federico II e di Manfredi, che hanno raggiunto livelli di perfezione linguistica mai più raggiunti.

16 J. T. Schnapp, Dante’s sexual solecisms: gender and genre in the «Commedia», «Romanic Review» LXXIX/1, gennaio 1988, pp. 143-163. Argomento centrale del suo contributo è il carattere solecistico della incarnazione e l’impatto che tale concetto ebbe tanto sulla grammatica quanto sulla teologia.

17 L’ultimo che abbia avuto una qualche contezza degli autografi danteschi sembra sia stato Leonardo Bruni. Egli, cancelliere della Repubblica fiorentina, nella sua Vita di Dante, afferma che ebbe la ventura di consultare lettere autografe inviate dall’esule Dante al suo popolo, e che Dante, oltre ad essere quel grandissimo poeta e letterato che tutti sappiamo, «fu ancora scrittore perfetto, ed era la lettera sua magra e lunga e molto corretta, secondo io ho veduto in alcune epistole di sua mano propria scritte». Cfr. L. Bruni, Le vite di Dante, Petrarca e Boccaccio scritte fino al secolo decimosesto, raccolte dal Prof. Angelo Solerti, Milano, F. Vallardi, s. d., pp. 1-236.

18 G. Vandelli, Il più antico testo critico della Divina Commedia, «Studi Danteschi» V, 1922, pp. 41-98. Per questo lavoro il Vandelli copiò le collazioni dell’aldina del 1515 finita nel fondo del collezionista Moroli su una copia della Società dantesca italiana che servì anche al Petrocchi.

19 F. Simone, La «Reductio artium ad Sacram Scripturam» quale espressione dell’Umanesimo medievale fino al secolo XII, «Convivium», Nuova Serie, VII/6, 1949, pp. 887-927. Vedi anche C. Di Fonzo, Dante e l’interpretazione iconografica di Domenico di Michelino, in «Dante» III, 2006, pp. 106-114.

20 E. Robert Curtius delinea i termini di questa polemica che vede la Scolastica, da una parte, con la sua accanita negazione di ogni valore cognitivo alla poesia e, in posizione diametralmente opposta, Albertino Mussato, Dante, Petrarca, Boccaccio e Coluccio Salutati. Tuttavia la difesa della poesia nel Trecento italiano non è un dibattito originale, riprende piuttosto quello che si era manifestato in Francia per il tramite di Bernardo Silvestre e Alano da Lilla. Il dibattito tra i difensori dei poeti quali poetae theologi (Albertino e Coluccio) e il loro oppositori domenicani, che negarono ogni funzione sapienziale alla poesia (Fra Giovannino da Mantova, Guido Vernani e Giovanni Dominici) si dipanò lungo un arco temporale che va dal 1315-1405. Cfr. R. Hollander, Dante «Theologus-Poeta», «Dante Studies» XCIV, 1976, pp. 91-139 (98-99).

21 Convivio IV, xii.

22 Interessante circa il mito della città di Roma presso Dante, J. C. D’Amico, Dante et la sainte Rome, in Le mythe impérial et l’allégorie de Rome. Entre Saint-Empire, Papauté et Commune, Caen, Presses universitaires de Caen, 2009, pp. 105-122.

23 Nel Proemio generale al Paradiso di quelle che ho denominato Chiose tracte da diversi ghiosatori si legge: «Nel primo fa suo prohemio, et mostra come ogni cosa naturalmente tende in buono fine, il quale è forma de l’ordine mondano.» E poco oltre ancora: «Ne l’octava prova che tutte creature naturalmente tendono in buono fine, et chi da esso discordia è per libero arbitrio ne l’huomo, et ne l’altre creature per manco d’ordine, quivi: Vero è che come et cetera». L’edizione del Purgatorio da me allestita ha subito rallentamenti che hanno dilungato il segno ma non la pubblicazione; il testo riprodotto in questa sede è il frutto di quell’allestimento conforme ai criteri e alle abbreviazioni enunciati nella edizione della prima cantica. Così pure per il Paradiso. Cfr. L’ultima forma dell’«Ottimo commento». Chiose sopra la Comedia di Dante Alleghieri fiorentino tracte da diversi ghiosatori, Edizione critica a cura di Cl. Di Fonzo, cit.

24 L’ultima forma dell’«Ottimo commento», cit., Purgatorio (in c. di stampe).

25 De bella donna ch’a’ raggi d’amore, et cetera] [..] bella donna, et cetera, M676 (abbreviazione del verso).

26 suavitadi] soavitadi M676 (forma).

27 figlia] figliuola M676 (l’alternanza delle due forme è frequente).

28 la madre] la madre la madre M676 (ripetizione erronea).

29 cioè al luogo sterile dove era la gente abisognosa di quella] [...] luogo sterile e tenebreso M676 (lezione).

30 La proposta non è mia ma di John Freccero che cita in proposito le Derivationes di Uguccione da Pisa: «invidia, id est non video» (editio critica princeps E. Cecchini, Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2004).

31 et cetera] [...] M676; per le sigle dei codici rimando a L’ultima forma dell’«Ottimo commento». Chiose sopra la Comedia di Dante, cit.

32 a ssenso] a senso M676 (pseudo raddoppiamento fono sintattico di BA).

33 singularissimo huomo in ragione civile] [...] lacuna in M676. Con ragione civile si intende la ragione scritta cioè il diritto civile. Per Cino da Pistoia è utile, in relazione alle problematiche trattate in questa sede, il lavoro di R. Hollander, Dante e Cino da Pistoia, «Dante Studies» 110 (1992), pp. 201-231.

34 P. Parker, «Fatti maschi, parole femmine»: manly deeds, womanly words, in S. E. Dana e C. Alison (a cura di), Sparks and Seeds: Medieval Literature and its Afterlife. Essays in Honor of John Freccero, introduzione G. Mazzotta, Turnhout, Brepols, 2000, pp. 291-316.

35 Ad ogni modo per filosofare è necessario amore (donne che avete intelletto d’amore) e che a filosofare sia necessario amore, e che figura di tutto ciò sia quella donna circonfusa di bellezza è ancora un concetto platonico. Addirittura Dante estremizza questa teoria al punto che quegli spiriti, gli angeli, che si sono ribellati a Dio, pur essendo intelligenze, non possono filosofare poiché in loro ha difettato amore. Si tratta di intelligenze in esilio che non partecipano dell’Amore e per questo non sono capaci di filosofia ma sono soltanto «loici». Sotto il riguardo del Dante platonico, sono centrali i canti XXIV, XXV, XXVI in cui Dante è sottoposto al triplice esame da parte di Pietro, Giacomo e Giovanni nel merito della fede, della speranza e della carità. Interrogato sulla carità risponde che «il bene così accende amore tanto più maggio» che non è altro che un lume del suo raggio; il bene dunque è una fonte non oggetivabile, così come in Platone è superessenziale. È Marsilio Ficino a ritrovare in Dante la fonte superessenziale di Plotino, naturalmente senza con ciò sostenere che Dante conoscesse direttamente Plotino. Le virtù di cui si sta parlando a questo punto sono le virtù teologali. Dante che si è fatto buono studente di Aristotele per quanto riguarda le virtù etiche di cui si discuteva prima, diventa certamente discepolo di Platone per quanto concerne le virtù dianoetiche e tra queste la giustizia.

36 Cl. Di Fonzo, «La dolce donna dietro a lor mi pinse / con un sol cenno su per quella scala» (Paradiso XXII, pp. 100-101), «Studi Danteschi», 1991 ma 1996, vol. LXIII, pp. 141-175.

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References

Electronic reference

Claudia Di Fonzo, « La parola ornata e la donna gentile.
Il matrimonio tra retorica ed etica in Dante
 », Laboratoire italien [Online], 11 | 2011, Online since 15 November 2011, connection on 23 July 2014. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/596 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.596

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